Элементы узора


НазваниеЭлементы узора
страница11/11
Дата публикации29.03.2014
Размер1.35 Mb.
ТипДокументы
vb2.userdocs.ru > География > Документы
1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

^ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ПЕПЛА СОЖЖЕННЫХ ТРУПОВ И ОСТАНКОВ ЧЕЛОВЕЧЕСКИХ ТЕЛ

В МИСТИКО-МАГИЧЕСКИХ ЦЕЛЯХ
Шива, Бхайрава, часто описываются как обнаженные, одетые лишь в пепел сожженных трупов. Это не удивительно - одной из функций Шивы, Бхайравы, является функция бога смерти и разрушения. Садху и авадхуты некоторых деноминаций покрывают свои тела пеплом сожженных трупов, подражая своим божествам-идеалам, для того чтобы через этот медитативный ритуал обрести качества божества. Но качества, к обретению которых стремятся индуистские подвижники, не есть лишь силы и способности разрушать. Согласно мистико-магическим представлениям, перенятие одного из атрибутов может повлечь за собой обретение и других атрибутов божества: высшей мудрости, независимости, блаженства, различных сил и способностей.

Пепел обычно берется на шмашанах – традиционных местах для кремации. Однако пепел доступен не на всех шмашанах, не всегда и не для всех. Согласно индийским правилам, до останков мертвого могут дотрагиваться лишь родичи. Чужак, тянущий руки к пеплу и останкам костей может встретить резкий и агрессивный отпор со стороны родственников кремированного и служителей шмашана. На некоторых известных шмашанах, в случае если пеплом и костями хочет обзавестись иностранец, народ склонен хватать осквернителя и быстро вызывать полицию.
Однако, если ты садху, авадхут, аугхар – отношение к акту будет другим, хотя из этого вовсе не вытекает, что и садху дадут коснуться пепла мертвых на любом шмашане Индии. Есть шмашаны, где пепел доступен для использования почти всегда, на других шмашанах он доступен в ночное время, по сговору-соглашению с погребальными работниками. Есть места, где родственники умершего будут даже рады, если часть пепла покроет тело святого подвижника. Словом, многое зависит от конкретного шмашана и конкретной ситуации.

Покрывая себя слоем пепла, подвижник как бы умирает для всего мирского, ритуально становясь мертвецом. Это настраивает йогина не соблазняться удовольствиями мира живых и не бояться неприятностей. Если ты уже мертв – к чему бояться смерти, проблем, к чему соблазняться роскошью и пустыми удовольствиями? Авадхут, одетый в пепел, не только не боится злых духов, но и сам становится для них страшен и опасен, будучи единым с Бхайравой Бхутешварой – повелителем духов и призраков. Отождествляя себя с Богом на уровне тела, гораздо легче добиться отождествления себя с Богом и на уровне энергии, и на уровне сознания. Это влечет за собой улучшение процесса садханы, побочной целью которого является обретение различных «сверхъестественных» сил и практически полезных способностей, а главной целью является обретение мукти – освобождения от рабства сансары и достижение божественного совершенства.
Помимо всего этого, слой трупного пепла является защитой от палящих лучей солнца и некоторых видов кожной инфекции.
Капала - чаша, изготовленная из верхней части человеческого черепа. Значение капалы просто огромно. Без нее немыслима практика во многих деноминациях, особенно на достаточно высоких уровнях посвящения и мастерства.
В каула тантре капала - это волшебная чаша учения, его доктрин и техник, попадая в которую даже такие яды, как трусость, тупость, жадность, невежество, ревность, горделивость, гнев - становятся целебными лекарствами-эликсирами.  Соответственно, те, кто не является адептами учения - не могут получить всю эту пользу, используя такую чашу. Капала также олицетворяет собой  драгоценную Шакти и ее йони, а также является  символом победителя многих внутренних и внешних врагов-страстей.
Чтобы капала не протекала сквозь швы и поры, ее пропитывают жидким пчелиным воском. У этого способа есть недостаток: при жаркой погоде воск размягчается и мажет все вокруг. Герметизация капалы с помощью серебра - лучший способ. Однако тут надо знать тонкости: расплавленный металл может прожечь кость в ее тонких местах - там, где раньше проходили сосуды мозга. Возможно покрытие швов и пор серебряной амальгамой с помощью химических методов.
Мунда - череп - является важным мистическим символом. Черепа используются во многих ритуалах, нужных для ускорения процесса обожествляющей самотрансформации адепта. Большая часть этих ритуалов - тайная, и потому я не буду касаться их. Однако приведу пример использования мунды. Насаженный на посох (олицетворение пути), перевитый змееобразной лентой или шнуром (олицетворение путника)  череп (олицетворение цели пути) провозглашает бесплодность надежд на достижение некой цели мистического пути, которой адепт не имеет в процессе прохождения пути. То, к чему стремится мистический путник, не находится лишь в конце его дороги, но присутствует в каждый момент, в каждом действии или бездействии.
Использование капалы и мунды имеет отношение к brahmacide - богоубийству или попиранию гордыни бога-творца материального мира и победы над ним. Это хорошо иллюстрирует священная легенда о том, как  Бхайрава отрезал голову Брахме - творцу нашей вселенной.  На эту тему написано достаточно монографий, поэтому я  ограничусь лишь тем, что поясню, что под Брахмой понимается то в нас самих, что породило для нас мир, в котором мы ограничены, не всесильны, склонны терять удовольствия и испытывать страдания.
Черепа используются также для контроля над духами умерших существ, с целью побудить их свершать или не свершать те или иные деяния.
Из костей человеческого черепа также изготовляют четки для мантра-медитаций.
Рука скелета используется в моей деноминации для определенных благословлений и посвящений.
Разные школы имеют разные подходы к тому, какие именно черепа подходят для изготовления четок для мантра-медитации, капал и прочих целей. Одни деноминации считают, что это должны быть черепа только представителей касты брахманов, другие используют черепа представителей разных каст. Многие направления используют лишь черепа умерших естественной смертью, однако есть и те, в чей канон входит использование черепов убитых существ. Одни считают, что череп обязательно должен быть мужской, другие не придают полу черепа большого значения. Все зависит от особенностей системы доктрин и практик каждой конкретной школы.
Труба из берцовой кости человека. Даже «нечистое» может служить передатчиком учения и помощником в практике садханы. В обыкновенном индуизме человеческая кость считается нечистой субстанцией, дотронуться до нее – значит оскверниться. Чистой костью считается морская раковина, в нее трубят во время религиозных церемоний. Однако учение Бхайрава тантр – монистическое, недуальное. Оно учит тому, что все в мире имеет божественную природу – в том числе и тела мертвецов. Практик нашей марги не оскверняется от прикосновения к кости, но совершенствует себя. Поэтому церемониальная труба из берцовой кости человека – отличный рупор возвещения священной вибрации недвойственного учения Бхайравы и Бхайрави.
Останки умерших напрямую связаны с их бывшими владельцами. Использовать эти вещи в мистико-магической практике без надлежащих знаний, понимания, без достижения необходимого уровня мастерства с помощью предыдущих методов и доктрин - означает навлечь на себя серьезную опасность со стороны духов умерших людей и их кармы. Поэтому вместо капалы и мунды можно использовать заменитель - глиняный сосуд, в который обычно помещают пепел и остатки костей кремированного трупа и отдают родственникам.


^ СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ МИРОВОСПРИЯТИЯ

АСУРА И ЧЕЛОВЕКА

На протяжении жизни я постоянно сталкивался с проблемой сложности взаимопонимания между асурами и людьми. Эти два мира существенно различны, и когда существо одного из этих миров пытается трактовать мотивы поведения существа из другого мира, то очень часто трактовка получается ошибочной. Мотивы и ценности, естественные для человека, неестественны для асура и наоборот. Я многие годы пытался получить опыт человеческого существования, так как будучи окружен людьми, нуждался в таком опыте для использования его с целью увеличения КПД своей школы. Однако все попытки были практически безуспешными и их результаты – блеклыми и поверхностными. Я стал искать факторы, обуславливающие разницу восприятия, и одним из факторов оказалась разница в пропорциях развития чакр (иными словами - их эквивалентов с точки зрения западной науки о физиологии). У асуров доминируют солнечное сплетение и сознание, затем у многих идут две нижайшие чакры и затем – сердечная. У людей же – доминирует сердечная чакра, затем идут две нижайших чакры. Одним из проявления этого является то, что организм человека вырабатывает гораздо больше серотонина, чем организм асура, в котором функцию естественных биостимуляторов гармоничного самоощущения играют адреналиноподобные вещества. То есть человек гармонизируется за счет усиления эмоционального удовольствия, а асур – за счет увеличения количества активно проявляющейся энергии, увеличивающей его интеллектуальные и волевые способности. Это очень разные виды удовольствия – удовольствие от сильных и приятных чувств-эмоций и удовольствие от могущества во внутреннем и во внешнем мирах. Если асур хочет временно оказаться в мире человека, ему необходимо привести к изменению биохимию своего организма.

Получив переживание существования человеческого существа, я могу провести сравнительный анализ некоторых аспектов мировосприятия асура и человека.

Интеллектуальный мир человека очень сильно аффектируется разного сорта эмоциями, поскольку эмоции у него доминируют. У зрелого асура этого не происходит. Надо очень сильно и долго попотеть, чтобы интеллект асура затуманили гнев, страх или радость. Лишь очень мощные факторы способны вызвать в асуре аффектирующие мозг эмоции. Другим фактором, обеспечивающим сознание асура устойчивостью к эмоциональным омрачениям, является бедность эмоциональной жизни асуров. Палитра доступных им эмоциональных ощущений количественно очень скудна, так как органы их эмоционального восприятия очень грубы. Когда я вошел в мир человека, я обрел способность ощущать большое удовольствие от многих вещей моего повседневного мира, которые раньше не представляли для меня никаких интереса и ценностей. В то же время меня отяготили заботы от таких вещей, которые ранее меня никак не удручали. Например, мне стало важным то, кто, что и как эмоционально чувствует по отношению ко мне и моему делу, и важным стало то, что я чувствую по отношению к другим существам и предметам. И также стало важным, что я чувствую от того, что кто-либо чувствует по отношению ко мне и к моим чувствам по отношению к ним. И одни чувства доставляли мне большое удовольствие, а другие – страдания и потому-то и те, и те стали занимать большое место в моей жизни. В этом человеческом эмоциональном море было много сладкого и приятного, и я ощутил, какой пустынно-бедной на радости была моя жизнь раньше. Однако это сопровождалось ощущением того, что увязание в море человеческой жизни – есть некое извращение для асура.

Во-первых, это море очень мелкое в сравнении с глубиной моря асурской жизни. Асур, чтобы быть счастливым, ставит перед собой монументальные, сложнейшие задачи, стремится выйти за точку апогея, проявить что-то «сверх», «супер», нечто гениальное, наисовершенное. Именно решение поставленной перед собой титанической задачи доставляет удовольствие асуру. Человеку же, по большему счету, не нужно свершения чего-то грандиозного для того, чтобы ощутить радость. Его радость – в приятных эмоциях и физических ощущениях, и «раздрочить» таковые можно с помощью вполне мелких средств - общение, комфорт, деликатесы кулинарии, зрелища и прочее. Поэтому масса людей живет жизнью обывателя и с головой увязает в мелочах своего быта, находя это вполне для себя подходящим. Асуру такая мелкая жизнь скучна.

Во-вторых, приобретя радости обилия красок человеческой эмоциональной палитры, асур приобрел бы и обилие не существующих для него ранее проблем. А стоит ли это того? Вряд ли.

Многие люди говорили мне, что мир асуров им не гармоничен и представляется каким-то скудным, суровым, неуютным и голым, этаким остро-металлическим и чужим. Мол, красок в нем мало, а те цвета что есть - слишком резки, сочетания их – гротескны, звуки – то слишком громкие, то вообще едва слышные, мол, обитатели этого мира не имеют душевной теплоты и жестки по отношению друг к другу, а то, что асуры называют ценностями и радостями, выглядит таким пресным и ненужным, что совершенно не понятно, зачем так много трудиться, чтобы заполучить такие плоды. Оно и понятно – мир асуров не расцвечен узорами чувств и ощущений, так как эти чувства и ощущения асуров природно и естественно не занимают. У асуров их мало, а чакра солнечного сплетения и головная чакра – напротив очень продуктивны.

Асуры же свысока смотрят на мир людей. Им кажется, что весь он основан на том, что существа, называемые людьми, то ли предали прекрасные, чистейшей воды бриллианты величественной жизни, обменяв их на стекляшки и рейтузы фальшивых ценностей, то ли люди от рождения мелки и ничтожны, и убожество – естественная атмосфера обитания этой мелюзги. Так вот оба этих мира и не понимают друг друга.

Понятно, что мне мир асуров не кажется неуютным и безрадостным, так как я был рожден в нем. Я восхищаюсь многими его ландшафтами и наслаждаюсь многими его драгоценностями. А мир людей – для меня теснота тюремной камеры и бесплодность унылой пустыни, чьи цвета блеклы и невзрачны. Однако я не маню в асурский мир человеческие существа. Я не призываю их подняться на асурские вершины и обозреть с высоты неохватную ширь – у человеческих существ лишь закружится голова, а панорама предстанет местами зловещей, а местами слишком абстрактной. Простор нашей степи не вызовет в людях счастье свободы, а вызовет лишь приступ агорафобии. Глубины океана покажутся страшной бездной, а огонь, который греет и питает нас, на который мы молимся и жаждем увеличения его температуры - лишь до волдырей опалит им кожу.

Я считаю, что асуры гораздо лучше, чем люди, приспособлены для быстрых вира-путей обожествления, идущих от гневных божеств (исключение – каула марга, она универсальна). Почему? Да потому, что в первую очередь эти пути давались для асуров и развивались асурами. Цель таких путей циклопически огромна и дерзновенна, осуществление ее требует проявления гениальности и профессионального совершенства. Все это больше предназначено для асуров, нежели для людей. Люди вполне удовлетворятся и менее сложными, менее быстрыми и менее опасными путями. В отличие от асуров они не страдают «гигантоманией» и абсолютизмом и менее тянутся к плодам тонких уровней, которые кажутся им «не совсем живыми и сочными».

Приведу примеры разницы в мировосприятии асуров и людей. Начнем с политики. Человек становится диктатором, прежде всего для того, чтобы обеспечить себе доступ к массе приятных чувств и ощущений: роскошь быта, защищенность, самки, почет. Асур становится диктатором, прежде всего для того, чтобы иметь возможность установить в стране порядок, основанный на его политических, экономических, религиозных и эстетических взглядах, которые воспринимаются им как более совершенные в сравнении с идеологией его предшественника. Среди диктаторов-людей я упомяну Самосу, Дювалье, Батисту. Среди диктаторов-асуров я назову Ленина, Гитлера, Хомейни.

Перейдем к науке. Скажем, идет научный симпозиум, на котором спорят два оппонента – асур и человек. Асур слушает критику оппонента с целью либо опровергнуть его воззрения, либо углядеть ошибку в воззрениях своих и усовершенствовать через это свои воззрения, свою работу. Прежде всего, асура интересуют технические, профессиональные детали, и он ожидает от собеседника аналогичных интересов. Ученый-человек, прежде всего, воспринимает критику асура не как критику воззрений оппонента, а как то, что асур критикует самого оппонента, его личность. Это вызывает обиду и желание оскорбить оппонента «в ответ», желание доказать свою состоятельность любой ценой, пусть даже вопреки истине. Человека-ученого не столь интересуют технические, профессиональные детали и нахождение истины и совершенства, сколь интересует поддержание в себе и в других по отношению к себе же ощущения собственной значительности и получение денег за свою работу. Ученый-асур работает, прежде всего, во имя осуществления самой работы, самой технической задачи, а ученый-человек работает во имя обеспечения приятного самоощущения и во имя денежной награды, которая даст комфорт и чувственно-физические удовольствия.

Когда человека называют дураком, в нем вспыхивает буря эмоций и она застилает разум. Человек не сомневается, что сказавший «дурак», сделал это с целью оскорбить человека, ведь людям так важно испытывать самим и вызывать в других различные эмоции. Поэтому человек орет в ответ: «Сам дурак!». Либо, если человек зрелый, он воздержится от такой реакции, но именно потому, что «он слишком развит, чтобы поддаваться на провокацию того, кто желает вызвать в нем отрицательные эмоции и насладиться унижением противника». Реакция зрелого асура в этой ситуации совершенно другая. Ему плевать на эмоции, как свои, так и чужие, он и не думает об этом вовсе. Асур начнет анализировать, почему его назвали дураком. Если он найдет в себе что-либо глупое, он будет благодарен критику и займется устранением недостатка. Если же асур не найдет в себе признаков дурака, он начнет анализировать критика и его поведение, чтобы определить причину произнесения слова «дурак».
Асур, созерцая бытие, стремится определить какие феномены мира являются союзниками дела его жизни, какие – врагами дела его жизни, а какие – нейтральны и бесполезны. Человек же, созерцая бытие, стремится определить, какие феномены способны вызвать в нем приятные эмоции-ощущения, а какие способны вызвать неприятные эмоции-ощущения.

Прежде всего, асур рассматривает еду как источник энергии, а жилье - как убежище и рабочее место. Вкусовые качества еды его интересуют лишь в степени поддержания в теле нормального здорового аппетита. Удовольствие от еды в том, что она дает энергию для работы, которая и является наилюбимейшим асурским развлечением. В жилье же асура интересует полезная функциональность. Для человека еда – источник удовольствия, и ему очень приятно услаждать вкусовые сосочки. Что до жилья, то человек при малейшей возможности увеличивает его комфорт, даже если в этом нет особой нужды. Асуры аскетичны и тратят свои ресурсы на свои проекты. Люди склонны к роскоши и тратят ресурсы на обеспечение себе эмоциональных и физических удовольствий.

Среднему человеку трудно поверить асуру, когда тот рассказывает о своих мотивациях, ведущих его к тем или иным поступкам. Человеку кажется, что асур лжет, поскольку сам человек не стал бы совершать действия из асурских побуждений, а совершил бы их из побуждений совсем иных.
С людьми трудно обсуждать технические профессиональные вопросы, поскольку их сознание постоянно аффектируется эмоциями, что отвлекает их от предмета обсуждения. Зачастую они более реагируют не на то, что им говорят, а на то как им говорят об этом, и я постоянно имел проблемы с этим. Я раньше не мог понять, почему некоторые люди не любят меня и враждебны, в то время как я приношу им большую пользу, и в то же время эти люди очень добры к тем, кто наносит им реальный ущерб. Я часто сталкивался с тем, что люди мало воздают мне за мою работу на них, и наоборот, бьют по мне за то, что я общаюсь с ними «неуважительно», что проявляется в том, что я изъясняюсь напрямик, голо, четко и конкретно, для убедительности используя гиперболы, и для заострения внимания употребляю гротеск, что я позволяю себе жесткую критику, которая «хоть и справедлива, но ранит чувства и заставляет людей ненавидеть». И я не мог понять, когда всякого рода аферисты и паразиты-манипуляторы, осыпая людей приятными и ласковыми словами и обманывая их грубо и примитивно, заставляли людей раскрывать свои сердца и карманы и отдавать им их содержимое. Я не мог понять, как на такой примитивный и грубый обман клюют даже весьма умные люди, ведь это очевидно, что тебя надувают и наносят вред! Как я выяснил, прежде всего, асурам важно, приносит ли ближний конкретную пользу или вред в делах. Для человека важно другое: доставляет ли ближний ему приятные эмоции-ощущения или неприятные. Отсюда и совершенно разные ценности жизни.

Хочу обратить внимание - я не возвеличиваю асуров. Сансарически озабоченный асур гораздо хуже, на мой взгляд, нежели духовно продвинутый человек.

Есть еще две трактовки слова «асур». Помните «шесть миров сансары»? Ад (гнев и ярость), Преталока, сфера голодных духов (жадность, зависть и пустые мечты), Мир зверей (тупость и ограниченность), Мир людей (мелочность и страсть), Мир асуров (ревность, борьба за свои идеи), Мир богов (гордость, наслаждения).
Другая трактовка из ранних ведических текстов. Веды говорят об асурах (не солнечных) как о старших братьях дэвов. Так, Вритра был братом Индры, или как его называли в Арьяварте, Вератрагны. У того и другого один отец - Тваштар. Более поздние источники описывают асуров как могучих титанов-борцов. Постепенно, поздние пураны делают из асуров сущего черта, а Прабхупада доводит эту концепцию до апогея. Вся эта белиберда о хороших дэвах и плохих асурах началась давно, когда часть ариев отправилась на полуостров Индостан, а другая - частично осталась в Маверенахре, частично переселилась в земли Иранского нагорья. Вследствие конфликтов и особенностей развития и у тех, и у других, арии начали хуже относиться к богам друг друга. Персы превозносили асуров и проклинали дэвов. До сих пор и у курдов, и у персов, и у осетин (потомков грозных аланов) дэвами называют злых духов.


^ ТАНТРА И САТАНИЗМ
С точки зрения нашей школы, между некоторыми направлениями тантры быстрой самореализации и теми течениями сатанизма, что провозглашают избавление от иллюзий несовершенного ума, выход за человеческие пределы и движение к наивысшему совершенству, существует определённое сходство.
Приведу примеры, иллюстрирующие это утверждение.
1. Образ гневных божеств тантры, имеющих гневные и хищные, а также и сексуальные черты, напоминает образ Дьявола, Сатаны.

2. И Бхайрава, и Сатана ассоциируются с недрами, глубинами, огнём и тьмой.
3. И тот, и другой своей жизнью вызывающе и пренебрежительно относятся к тому, что в социуме считается нормой – нормой поведения, облика, жизненных ценностей, условной этики.
4. Оба пути имеют оттенок бунта, восстания, революции против установлений и порядков профанического мира, в котором живут существа.
5. Оба пути считают сомнительным путь отречения от физического и животного, предпочитая одухотворять это, учат использовать в своём самосовершенствовании как тонкое, интеллектуальное и мистическое, так и физическое, в виде тела и его жизненных процессов.
6. Оба пути учат тому, что высшая мудрость достижима через познание и не исчерпывается содержанием священных книг религий, которые исповедует большинство населения. Эта мудрость доступна лишь смелым, способным исследовать всё сущее без предвзятости.
7. Оба пути рассчитаны на отдельных, склонных к ним одарённых личностей, коих немного.
8. В то же время, и сатанизм, и тантра считают, что массовые религии несовершенны, не способны быстро привести к высшей гармонии, отравлены политическими веяниями, ошибками и суевериями. Они кое-как пасут массы человеко-животных, но ограничивают того, кто стремится выйти за пределы клетки мира людей и догматов вероучения.

9. Оба учения не противоречат науке, следовательно, не могут быть ею опровергнуты.
10. В обоих учениях символ “Тьма” является важным и имеющим положительный смысл.
11. Оба учения особо почитают Силу Разрушения как освобождающую ум, энергию и всю жизнь от панциря оков.
12. Оба учения используют магию для достижения цели и не считают магию скверной.
13. Оба учения относятся к природе положительно и уважительно, видя путь в следовании её ритму и не считая её греховной.
14. Оба учения почитают силу движения, изменения и обновления.
15. В обоих учениях есть секреты, не разглашаемые посторонним.
17. Оба учения говорят о том, что мир и его законы отличаются от того, что говорят по этому поводу массовые религии, что не всё выглядящее плохим или хорошим, является таковым на самом деле. Категории зла и добра относительны, нормы социума и понятие красоты – ограничены и не универсальны.
18. Оба учения отрицают неизбежную рабскую участь и ущербную природу всех существ, господин и хозяин которых есть некто Бог, кому следует поклоняться. Свобода – есть выбор созревшего человека, кто есть дитя мироздания, а не раб его. Сатана и тантрические божества - не хозяева, перед кем пресмыкаются, а совершенная сущность адепта, идеал и учитель, а также учение, выраженное в символической форме. Оба учения обожествляют своё глубинное Я, и если даже внешне поклоняются Сатане (Иштадэве), что совершено не обязательно на высоких ступенях развития, то поклоняются не внешнему господину-Богу, но собственной совершенной природе, своему истинному Я.
19. Оба учения отвергают идеал рая, где возможны близость к Богу, но не единство с ним. И оба учения принимают идеал достижения собственных божественности и совершенства, считая это возможным при правильных действиях.
20. Оба учения призывают к саморазвитию, при котором личность и мир всё более гармонизируются, а рамки законов мира, ограничивающие массы существ, постепенно становятся всё более проницаемыми, и растворяются совсем.
Надо сказать, что сходство между сатанизмом и тантрой в приведенных примерах вовсе не обязательно означает тождественность. При глубоком и детальном исследовании обнаруживается, что одни и те же символы многие течения сатанизма и тантра трактуют различно и из схожих доктрин извлекают разные выводы.
Стоит сказать, что сатанизм – это, как и индуизм, понятие, включающее в себя массу различных учений, которые имеют различные доктрины, формы, принципы и цели. Их объединяет самоопределение, общие символы, по-разному понимаемый индивидуализм, идеи свободы и совершенства, неподчинения господствующим нормам, неприятие материального как скверного.
Впрочем, все эти понятия разными течениями сатанизма трактуются по-разному. Есть монистические и дуалистические учения. В сатанизме есть учения, призывающие обожествлять себя как отдельную личность и почитать это как высшую ценность, видя достижения счастья в потакании своим страстям, а признаки совершенства - в пренебрежении интересами других.

Есть учения, основанные на антагонизме с христианством, провозглашающие войну с Богом и победу Сатаны и его войска. Есть прагматические учения, опирающиеся на данные науки, а есть явно мистические. Одни течения не несут в себе требование к насилию, другие практикуют кровавые жертвоприношения. Одни считают Сатану архетипическим символом, другие – силой, вертящей миром, третьи - личностью, которая борется с Богом-антагонистом.
Сатанизм в его различных видах исповедует очень малое число адептов.

Учения большинства ветвей не развивались и не сформировались полностью, в них есть масса пробелов. Толкования разных вещей очень разнятся. Даже учения, призывающие к достижению великого совершенства, понимают под этим совершенством разные вещи. Предлагаемые методы достижения идеала не всегда адекватны, а доктрины, описывающие принципы сатанистской жизни иногда не совместимы с целью пути и ведут не к совершенству, а лишь к новым заморочкам и проблемам.
Тем не менее, если остановиться на том, что есть сатанистические учения, адепты которых искренне ищут мудрости, не искажённой ограниченностью ума и восприятия, ищут гармонию высшего, тонкого, с грубым, физическим, признают свою потенциальную божественность, действуют, развивая в себе способности и таланты, стремясь к абсолютному совершенству, к свободе от ограниченности и к обнаружению Реальности как она есть... То весьма вероятно некоторые последователи такого сатанизма выйдут на эту Реальность, универсальную и внесектарианскую. И, может, позднее обретут великое совершенство, достигаемое самореализацией.

Впрочем, современная обстановка в мире в комплексе существующих условий такова, что развитие одной из ветвей сатанизма до уровня освобождающей тантрической школы запада при всех сопутствующих факторах стало бы явлением чрезвычайно уникальным и удивительным. Может быть, время поможет прогрессивному сатанизму оформиться в школу западного тантризма, а будущее создаст условия для её расцвета.


^ ГИБКОСТЬ ТАНТРИЧЕСКОГО ПОДХОДА И ОБЩЕИНДУИСТСКИЙ ПЛЮРАЛИЗМ
Каждая тантрическая школа, тантрическая традиция имеет свои аутентичные тексты, символику, свой уникальный стиль. Внутри каждой из этих традиций тоже существуют свои различные потоки учения, ведь каждый мастер обладает своими уникальными дарованиями и особенностями.
Так, например, Свами Муктананда в своей методике самореализации основной упор делал на гуруйоге, а Свами Лакшман Джу - на шамбхавопайе, высших разделах шактопайи и джняна йоге. Разные учителя дают разные рекомендации своим ученикам. Порой эти рекомендации воспринимаются с трудом, ибо кажутся противоречивыми. Например, в наставлениях, даваемых своим ученикам, Лакшман Джу говорит о том, что мясоедение несовместимо с духовностью, о том, что поедающий мясо не в состоянии достичь самореализации. В то же время всем известно, что учителя самого Лакшмана Джу - Свами Рам и Свами Махатабакак - не делали проблемы из употребления в пищу мяса и рыбы. Как же так? Не хочет ли Свами Лакшман Джу сказать, что его собственные духовные учителя были духовно неразвитыми, несамореализованными существами? Нет, такое суждение возможно в СНГ, но никак не в Индии.
Некоторые говорят: «Как мы можем равнять простых людей с такими сиддхами как Свами Рам, которые находятся на высочайшем уровне духовного развития? Святому можно есть все, обычному человеку – нет». Однако, нет информации о том, что учителя Свами Лакшмана Джу стали есть мясо после достижения ими самореализации. Наоборот, кашмирцы, будучи, как и тибетцы, горным народом, едят мясо с детства. Кашмирский шайвизм - это, помимо философии, тантрическая практика, содержащая в себе науку о трансформации "Пяти М". Даже представители касты брахманов в этом регионе Индии едят мясо и рыбу. В чем же дело, как понимать слова Лакшман Джу?
А очень просто. Каждый самостоятельный тантрический Мастер имеет свою уникальную систему обучения. И наставления Мастера адресуются в первую очередь его ученикам. Вегетарианство входило как неотъемлемый элемент в йогическую программу обучения Лакшмана Джу и не входило в программу обучения его учителей. Пока ты не достиг определенного уровня развития - твоя доблесть - в копировании почерка твоих учителей, но позже ты должен обогатить Тантрическое Учение, внеся в него свои уникальные методики, практики и преподавания. Так что совет простой: если ты считаешь Свами Лакшмана Джу своим коренным учителем - будь вегетарианцем. Если твой коренной гуру - Свами Рам - ешь то, что ты хочешь, а если твой гуру - Шри Кинарама - то, похоже, ты вообще не можешь достичь Самореализации без употребления в пищу трупной плоти. Все эти пути одинаково правильны, выбирай то, что тебе подходит.
В то же самое время известны интересные вещи. У Свами Лакшмана Джу были ученики, которым он не запрещал мясоедение, и были такие ученики, которым он рекомендовал медитировать не на Шиву-Бхайраву, а на Кришну. Мастер видит уникальные особенности ученика.
Толерантность и широта выбора вообще являются неотъемлемыми чертами, как индуизма, так и других учений, связанных с древним язычеством. Это индуисты американо-европейского происхождения проявляют нетерпимость к другим индуистским учениям. Воспитанные в иудейско-христианско-исламской среде, многие из них не понимают самой идеи индуизма, всеобъемлющего, пестрого и красочного. Европеоидные кришнаиты с осуждением смотрят на шиваитов, а европеоидные шиваиты с презрением глядят на кришнаитов. Зачастую эта вражда сопровождается отнюдь не только косыми взглядами, но и агрессивными словами и даже действиями. В головах и тех, и других сохраняется неиндуистская идея: "Есть лишь один правильный путь, лишь одна верная форма Бога и лишь один святой мессия". Такой подход не имеет ничего общего с РЕАЛЬНЫМ индийским менталитетом. Те, кто провел в Индии достаточно долгое время, поймут, о чем идет речь.
В завершение разговора о толерантности и плюрализме аутентичного индуизма можно привести поистине замечательный пример индуистского мышления. Ни для кого не секрет, сколько зла принесли кашмирским шиваитам приверженцы Ислама. Огромная часть Кашмира оккупирована пакистанской армией. Часто газеты пишут о новых кровавых акциях исламских террористов и диверсантов, проникающих на индийскую часть Кашмира из Пакистана и Афганистана. На почве мусульманской религиозной ненависти взрываются древние индуистские храмы, гибнут ни в чем неповинные люди. Будучи сам в гуще этой необъявленной войны, и днем и ночью слыша свист пуль на улицах родного Шринагара, Лакшман Джу признавал, что исламские суфийские мистики могут достичь такого же уровня Самореализации, как и представители его собственной духовной школы. Если мы, русскоязычные шайва-шакты, вдохновимся широтой и глубиной сознания авторитета Свами Лакшмана Джу, духовная жизнь в странах СНГ будет более здоровой, а пространство русскоязычного Интернета - более чистым.

http://www.bhairavananda.com/




1   2   3   4   5   6   7   8   9   10   11

Похожие:

Элементы узора iconБхайравананда Трикасамарасья Каула Стратегия и тактика тропы Узора Великой Бездны Минск
...
Элементы узора iconПлатонова Наталья рк-10-1
Изображение сохраняет жесткость традиционных установок, внося некоторые новые и более изящные декоративные элементы, такие, как растительные...
Элементы узора iconЭлектрическая цепь и ее элементы
...
Элементы узора iconЧастные признаки (детали) папиллярного узора. 1 слияние линий, 2...
Стопа: 4 — общая длина стопы, 1, 2, 3 —• расстояние от края пальцев до края пятки, 5 —
Элементы узора iconРассказать о кипрее, его особенностях в осеннее время года
В начале сентября выдаются теплые солнечные деньки. Небо сверкает синевой, на ее фоне сквозят золотыми узора­ми листья кленов и берез....
Элементы узора iconАнатомические элементы гортани

Элементы узора iconПлан лекции: Понятие, юридическая природа и элементы договора аренды....
Понятие, юридическая природа и элементы договора аренды. Его существенные условия
Элементы узора iconОсновные элементы (принципы) диспансерного метода

Элементы узора iconВ приведенном фрагменте, for I := 1 to 3 do for j := 1 to 4 do read...

Элементы узора iconЭкзаменационные вопросы по философии 1 Понятие мировоззрения, его...
Понятие мировоззрения, его общественно-исторический характер и роль в жизни человека. Элементы мировоззрения
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
vb2.userdocs.ru
Главная страница