План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики


Скачать 249.76 Kb.
НазваниеПлан. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики
Дата публикации14.07.2013
Размер249.76 Kb.
ТипЛекция
vb2.userdocs.ru > Философия > Лекция
Лекция 6.

Философия эпохи средних веков, Возрождения.

План.

  1. Особенности и этапы развития философии в средние века.

  2. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики.

  3. Фома Аквинский и период схоластики.

  4. Проблема универсалий (реализм, номинализм, концептуализм).

  5. Антропоцентризм и гуманизм Эпохи Возрождения.


Литература.

  1. Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. – М., 1978.

  2. Соколов В. В. Средневековая философия. – М., 1979.

  3. Чанышев А. Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. – М., 1991.



1) Средневековый этап развития европейской философии охватывает период V – XV вв. В конце четвертого века после Р. Х. Римская империя раздели­лась на две части, и незадолго до этого (325 г. Никейский собор) христианство стало доми­нирующей государственной религией. В это же время (375 – 568) происходило переселение германских племен, которое привело к падению Западной Римской империи. Античность закончилась, начались Средние века.

Уже говорилось о том, что социальные условия эллинистическо-римского периода, по-видимому, обусловили определенный отход от политики и утрату интереса к теоретической философии. Инте­ресы стали ограничиваться преимущественно этическими вопроса­ми, в центре которых находился индивид. Но на протяжении Позд­ней античности все больше усиливалась разочарованность и в этой «жизненной философии». Люди обратились к поискам сверхъесте­ственного в собственном внутреннем мире. Они искали решение проб­лем исключительно тяжелой жизни в религиозной сфере.

Христианство обращалось к каждому. Оно провозглашало на­дежду для каждого. Вопреки политическому бесправию, мате­риальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера, надежда существует для каждого. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каж­дого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и не­справедливости этой жизни.

Христианская теология началась как апологетика, то есть как защита христианст­ва от возражений со стороны интеллектуалов тех дней, то есть в основном нехристиан. Выработка новозаветного канона не была завершена, когда появились апологеты и христианская литература, авторы которой ставили своей целью защиту и обоснование складывающейся христианской догмы. Этих первых авторов принято называть апологетами от греч. – «защищаюсь», «оправдываюсь» и стали первыми литературными защитниками христианства от нападок многочисленных врагов имперских властей, сторонников языческих религий, философов, которые, выступали с критикой христианства. Так, римский философ Цельс, близкий к императору-философу Марку Аврелию, в 80-х годах II в. написал антихристианское сочинение «Правдивое слово» в котором подверг критике христианское представление о воскресении мертвых как грубейшее суеверие, несостоятельное в силу полного противоречия законам природы.

Апологеты яростно защищали христианское вероучение. Юстиан Мученик и Татиан превозносили христианство и противопоставляли его философии греков. Татиан доказывал, что важнейшие научные и культурные знания греки заимствовали у вавилонян, финикийцев и других народов. Самые ценные философские идеи греки заимствовали из Библии.

Наиболее красноречивым выразителем убеждения о несовместимости философии и христианского вероучения, стал Квинт Тертуллиан (ок. 160 – после 220), уроженец Карфагена, некоторое время занимав­шийся юриспруденцией в Риме, но после принятия хри­стианства (ок. 195) вернувшийся в Карфаген и ставший видным деятелем местной церкви. Тертуллиан холодно и даже враждебно относился к уморительным построениям греческой философской мысли. После Христа не нужна никакая любознательность, а после Евангелия не нужно никакого исследования.

Главная отличительная особенность философского мышления этой эпохи – движение философской мысли неот­делимо от религии. «Философия – служанка богословия» – приговор образованных кругов общества. Большинство ученых было представителями духовенства, а главными очагами культуры и науки являлись монастыри. Практически вся духовная жизнь общества была монополизирована церковью. В таких условиях философия могла развиваться только в русле религии. С помощью своего рационального аппарата философия должна была утверждать основные положения христианства.

В примерно тысячелетней исто­рии средневековой философии четко выделяются два этапа:

Патристика Тертуллиан, Климент Александрийский, Августин Блаженный (I –VIII вв.). Термином «патристика» обозначают теологические и фило­софские доктрины христианских мыслителей («отцов церкви») поздней античности и раннего Средневековья. Смысл философ­ского умозрения истолковывается в ней исключительно как разъяснение истин божественного откровения. В начале IV ст. христианство становится государственной религией Римской империи. Теперь возникала необходимость систематизировать христианское вероучение, обосновать и разъяснить верующим догмы. В первую очередь это касалось догмы о Троице, триединстве божественной сущности. Наиболее известные христианские мыслители этого времени были названы «отцами христианской церкви».

Схоластика И. Эриугена, И. Росцеллин, П. Абеляр, Ф. Аквинский (IX – XIII вв.). Схоластикой (от греч. школьный, ученый) именуют тип ре­лигиозного философствования, сложившийся в позднем Средневековье. Это система философской мысли, зародившаяся в монастырских школах, и была направлена на рациональное осмысление христианского вероучения и доказательства бытия Бога.

Ключевая фигура средневековой патристики – Августин Блаженный (354 – 430). Наиболее же выдающимся представите­лем зрелой схоластики, ее самым авторитетным систематизато­ром общепризнан Фома Аквинский (1225 – 1274).

Какие новые положения принесло христианство в философскую и интеллектуальную среду?

  1. Теоцентризм – реальностью, определяющей все сущее, признается не природа, а Бог;

  2. Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ниче­го;

  3. Представле­ние о Боге как Личности и Творце. К концу III – н. IV в. Христианская церковь желала, чтобы все поданные видели в ней единственную представитель­ницу небесного царства благодати. Для утверждения абсолютности своего авторитета ей нужно было учение, согласно которому единый бог воплотился в личности Иисуса Христа, от которого церковь унаследовала сверхъестественную и спасительную благодать (впервые лице двенадцати апостолов, учеников Христа). Между тем в начале IV в. в Александрии, оставшейся крупнейшим центром христианской богословской мысли, выступил пресвитер Арий, стремившийся внести элементы логики в христи­анское учение о боге-отце и боге-сыне. Поскольку по­следний рожден богом-отцом и только верховный бог, таким образом, представляет собой извечное существо, бог-сын не может быть полностью равным ему. Тем са­мим Иисус Христос был объявлен Арием не единосущ­ным богу-отцу, как на этом настаивала церковь, а лишь подобносущим. Хотя Христос и не лишался этим утверждением Божественной природы, но в какой-то степени приближался к изменчивым и превратным вещам и существам сотворенного мира и, как представлялось большинству церковных руководителей, терял значительную божественного авторитета. На Никейском соборе 325 г. победила антиарианская линия. Это во многом объясняется поддержкой ее императором Константином. Не будучи христианином, император нуждался в единой, церкви, а не в церкви, раздираемой борьбой группировок. Собор установил догмат христианского вероучения: Бог, будучи единым существом, одновременно существует как бы в трёх лицах: как Бог-отец, Бог-сын, Бог-дух святой.

  4. Идея «человека как центра всего». Для греческих философов человек был созданием, существовавшим в космосе наряду с другими тво­рениями. Человек считался созданием, достаточно высоко стоящим, но не занимающим особой, привилегированной пози­ции. В одной и той же конечной вселенной существуют камни и земля, растения и животные, люди и боги. Согласно христиан­скому учению, все обстоит иначе. Бог является Личностью, которая существует над этим миром. Весь земной мир с его камнями, растениями, животными и людьми сотворен Богом как обиталище людей, устроенное таким образом, чтобы люди могли быть спасены. Все в сотворенном мироздании скон­центрировано вокруг земного странствия человечества по пу­ти, который ведет к спасению. Христианские идеи спасения и греха заняли место греческих моральных представлений (например, о хорошей жиз­ни и добродетели). И речь стала идти о спасении каждого человека. Люди бесконечно ценнее, чем любое другое земное творение, и в принципе все люди обладают одной и той же высшей ценностью.

  5. Идея линейности истории. История является не кругообразной, как для стоиков, а линейной. История движет­ся вперед к Судному Дню: творение, грехопадение человека, рож­дение, жизнь и воскресение Иисуса Христа, борьба между грехом и спасением.

Из этих незыблемых постулатов вытекали и проблемы, спе­цифические для философских дискуссий той эпохи:

• Как соотносятся истины откровения, выраженные в Биб­лии, и истины человеческого разума?

  • Постижимы ли воля и намерения Бога?

  • Как сочетается божественная предопределенность всего происходящего и свобода воли человека? Если Бог есть истина и добро, то почему он допускает существование зла?


2) ^ Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354 – 430), – крупнейший христианский мыслитель периода патристики и один из «отцов церкви». Первоначально Августин пытался «най­ти истину» в традиционных философских учениях своего време­ни (скептицизм, неоплатонизм). Но в конечном итоге искомую истину и веру он обрел в христианстве, переходя к которому в 387 г., мыслитель подверг решительной критике и осуждению свои прежние взгляды. Закончил Августин свои дни в 430 г. в сане епископа, общепризнанным вождем католической церкви в Северной Африке. Наиболее известные его трактаты – «Исповедь», «О Троице», «О граде Божием». Он писал не как систематический теолог, а как страстный обличи­тель различных христианских ересей и языческих верований.

Августин, синтезировав христианство и неоплатонизм, оказался одним из первых великих теологов, которые связали Античность и христианское время. Связь человека с Богом, добро и зло, смысл человеческой истории – проблемы, которые волновали мыслителя.

Бог объявляется высшей сущностью. Создав когда-то мир, Бог продолжает его творить и сегодня, направляя все пере­мены в нем. Только он существует необходимо и независимо ни от чего, все остальное появляется лишь благодаря божественной воле.

По Августину человеческая душа бессмертна, поэтому имеет явное превосходство над телом, которое является источником греховного. Кроме того, ведь именно душа познает Бога, а не тело, которое этому только препятствует. Оттого человек в первую очередь должен заботиться о душе, подавляя чувственные насла­ждения. Внутренний мир является полем битвы Бога и Дьявола. Чтобы стать свободными от тела и приблизиться к Богу, человек должен сконцентрироваться на духе, на своем внутреннем мире. Августин не верит, что мы сами в состоянии управлять внутренней жизнью, мы нуждаемся в милости и «сверхчеловеческой» помощи. Бог просветляет человеческую мысль, направляет ее к истине. Через познание Бога достигается счастье, как главная цель человеческой жизни.

Воля рас­сматривается как решающий фактор нашей духовной жизни. Разум и знание также играют свою роль, например, при выборе альтернатив, но воля обладает приоритетом над разумом.

Относительно проблемы отношений человека и Бога, Августина волновал вопрос о греховности человека, добра и зла. Здесь он приводит следующие аргументы:

а) Бог создает мир добрым, но его отравляет злая воля человека, поэтому зло – это продукт свободной воли человека, именно человек несет ответственность за зло, а не Бог. Человек противопоставил воли Бога свою волю.

б) Поскольку Бог не творил зла, то зло не имеет настоящей реальности, не является «равномощной» противоположностью добру, зло есть лишь недостаток добра, его относи­тельная ступень; зло не может быть абсолютным, таково лишь добро;

Вначале Августин полагает, что он может приписать человеку свободу воли. Действия человека фундаментальным образом зависят от его собственной воли. Люди могут стремиться искать Бога и следовать Его слову, и они могут добровольно открещиваться от Бога, то есть грешить. В дальнейшем Августин придерживался почти диаметрально противоположной точки зрения. Свобода воли приписывается только первому человеку, Адаму. Адам обладал свободным выбором между грехом и воздержанием. Но так как он свободно выбрал грех, человеческая природа стала глубоко испорченной. Все люди не могут избежать греха. Выбор и свобода более не представляются существующими. Так как все люди должны грешить, и действительно грешат, то Августин полагает, что все заслуживают вечного проклятия. И Бог, по Его милости, позволяет определенному меньшинству избежать проклятия. Так как каждый грешен, то отбор избранных осуществляется не на основе их заслуг и достоинств. Выбор произволен. Подавляющее большинство будет проклято, а отобранное меньшинство будет вечно блаженными. Весь этот процесс заранее предначертан Богом. Это является сутью августиновского учения о предопределении. С одной стороны, Бог все знает заранее. С другой стороны люди действуют свободно. Не является ли это противоречием? Августин говорит, что Бог предвидит человеческие действия в качестве свободных. Он предполагает, что есть как бы две системы времени. Люди живут в мирском времени. Бог, напротив, находится вне этого времени, так как он сотворил его вместе с миром и сосуществует с ним.

Социально-политические взгляды Августина содержат оправдание социального неравенства. Его источник опять-таки переносится на небеса: земная иерархия – отражение иерархии небесной, где есть свой «монарх» (Бог), но есть и низшие категории (ангелы, святые и пр.). Мыслитель верил, что неравенство являет­ся вечным и неименным принципом организации обще­ственной жизни.

Содержание истории человечества составляет борьба двух царств (градов) – града Божьего и града земного. Первый из них включает меньшую часть человечества, тех, кто своим богоугодным поведением обретает божественное спасение. Град земной, напротив, составляют люди, забывшие о Боге, погрязшие в грехе. Смысл исто­рического процесса заключается в постепенном усиле­нии града Божьего, который и должен, в конечном счете, одержать абсолютную победу. Особое место в общественной жизни занимает Цер­ковь. Она является представителем царства Божьего на земле. И хотя светский град, т.е. государство, в конечном счете, тоже появилось по божественной воле, оно должно подчиниться Церкви. Только при этом условии возмож­но гармоничное и стабильное существование общества.

^ Опровержение скептицизма Августином. Скептики говорили, что определенное знание является для нас недоступным. Августин считал, что он сможет опровергнуть это утверждение, продемонстрировав, что на самом деле, что такое знание возможно. Укажем на четыре области, в которых, по мнению

Августина может быть найдено определенное знание.

1) Даже когда наши чувства обманывают нас и мы говорим, что то, что мы ощущаем, является сомнительным, мы не можем сомневаться в собственном сомнении. Следовательно, мы обладаем истиной, которая неопровержима.

2) Когда мы распространяем сомнение так далеко, как это возможно, говорит Августин, то мы остаемся со знанием того, что «я желаю» «я чувствую», «я знаю». Мы остаемся с некоторыми бесспорными познаниями себе как о познающих существах.

3) Третьей областью, в которой, как полагал Августин, мы имеем определенное знание – математика. Мы признаем, например, что утверждение «3+3 = 6» является определенным знанием.

4) Некоторые логические принципы не могут быть подвергнуты сомнению. Знание не может быть одновременно истинным и ложным

Вера в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, Августин провозглашает главным источником человеческих знаний. «Верь, чтобы понимать», т.е. вера должна предшествовать пониманию. Функции разума низводятся к подкреплению положений веры, восприятия христианской доктрины.
^ 3) Фома Аквинский (1225 – 1274) – самая крупная и авторитетная фигура средневековой схоластики. Он происходил из одной из знатных семей Европы, связанной родством с императорами. После девяти лет обучения и воспитания в монастыре (по обычаям того времени) он прошел курс обучения в Неаполитанском университете. Тогда же, вопреки сопротивлению семьи, вступает в Доминиканский монашеский орден, навсегда связав свою судьбу с церковью. Занимался в основном преподавательской деятельностью, читал курсы богословия в Парижском университете, при папском дворе. Преподавательская карьера и участие в главных теологиче­ских дискуссиях XIII в. стимулировали создание им крупных религиозно-философских работ, самыми известными среди которых считаются: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Об истине», «О душе».

Одной из главных фило­софских заслуг Фомы Аквинского является разработка пробле­мы соотношения веры и разума в познании.

Задача разума, который является основным научным инструментом, заключается в объяснении закономерностей мира. Однако хотя научное знание объективное и истинное, оно не может быть всеохватывающим. Есть сфера действительности, недоступная рациональному познанию, а доступная только вере. Богословские истины – «надразумные» и постигаются верой. Невозможно, например, рационально объяснить догмат Троицы, воскрешения из мертвых, воплощения Христа и т.д.

Аквинский сформулировал принцип гармонии веры и разума, которые в идеале не должны противоречить друг другу. Аргументы Ак­винского таковы:

  1. Между методами познания с помощью веры и с помо­щью разума много общего; ведь в конечном итоге вера и разум познают один и тот же предмет – Бога и создан­ный им мир.

  2. Оба источника познания являются, в конечном счете, соз­даниями Бога, а Бог сам себе противоречить не может.

^ В целом, эта концепция позволила достаточно удачно и надолго снять напряжение между наукой и религией.

Уравновесив категории веры и разума, Аквинский разработал «пять путей» от доказательств бытия Бога.

В первом доказательстве используется понятие движения. Все, что движется, движимо чем-то другим. Этому другому в свою очередь движение сообщено чем-то третьим и т.д. Но это: ряд передачи активности, движения не может быть бесконечным, так как в этом случае нет перводвигателя, первотолчка. А если нет последнего, то нет и всего, что им движимо, ибо вся кое последующее движимо предыдущим. Значит, обязательно должен быть некий перводвигатель (сам неподвижный), даю­щий изначальный импульс всему последующему движению. И главным первоисточником движения может быть только Бог.

Второе доказательство основано на понятии причины. Всякая вещь имеет свою причину, по отношению к которой она высту­пает как следствие. Невозможно, чтобы вещь была причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы существовать рань­ше себя самой, что абсурдно. В последовательности действую­щих причин нельзя идти до бесконечности, ибо тогда не было бы ни первопричины, ни последнего действия, ни промежуточ­ных причин, что, очевидно, ложно. Значит, должна существовать первопричина всего сущего. Но в роли такой первопричи­ны может выступать только Бог.

Третье доказательство построено на соотношении случайного и необходимого. Случайные вещи в этом мире могут быть, а мо­гут и не быть. Но если бы все могло бы не быть, то в один пре­красный момент не осталось бы ничего существующего. Значит, не все на свете случайно, есть и необходимость, закономерность. При этом все необходимо существующее имеет свою необходимость в чем-то другом. И в этом случае нельзя идти до бесконечности. Требуется признать существование того, кто имеет собственную необходимость в себе. Но таким стату­сом абсолютной необходимости может обладать только Бог.

Четвертое доказательство опирается на представление о раз­ной степени совершенства вещей. Если есть вещи менее совер­шенные и более совершенные, то должно существовать и выс­шее, абсолютное совершенство. Но кто может претендовать на эту роль? Только Бог.

В основу пятого доказательства положено понятие целесообразности. Наш огромный и разнообразный мир в целом един, упорядочен, и все в нем устроено целесообразно. Такую целесообразность внести в мир мог только Бог.

Значительную часть самих идей Аквинский заимствует у Аристотеля, правда, с поправкой на необходимость соответствовать христианскому учению. Мир в целом Аквинский представляет как иерархически выстроенный порядок. Самая низшая и обширная ступень этого порядка – неживая природа. Следующая, более высокая ступень – мир растений и животных. Еще выше располагается мир людей, который в свою очередь служит переходом к сфере чисто духовной, боже­ственной. Вершиной этой пирамиды является Бог. Аристотелевская Первопричина была заменена христианским Богом.

Бог


Иерархия небесных сфер

Люди

Животные

Растения

Камни, земля

Для построения своей онтологии Аквинский использует и другую идею Аристотеля: о взаимодействии материи и формы. Материальные вещи появляются в результате соединения пас­сивной, неопределенной материи и активной формы. Духовный же мир отличается от материального тем, что духовные объекты имеют лишь форму, но лишены материального субстрата.

В человеке «формой» или формирующим принципом является душа – чистая, бестелесная форма, что, по мысли Аквинского, и обусловливает её бессмертие. Смысл жизни человека Аквинский полагал в счастье, которое, разумеется, как познание и созерцание Бога.

Учение Фомы Аквинского пользовалось большим влиянием в Средние века. Впоследствии оно послужило базой для наиболее значительного течения религиозной философии XX в. – неотомизма.

^ Подобно Аристотелю, Фома рассматривает человека как социальное создание. Для людей жизнь в обществе является условием их способности к самореализации. Люди стремятся к определенным целям. Эта цель заключается, прежде всего, в реализации уникальных человеческих способностей. Целью каждого является реализация присущих ему человеческих способностей. В этом целенаправленном жизни человек может рассчитывать на свой разум. Мы стремимся к целям, на которые нам указывает разум. Следовательно, задача политики способствовать реализации человеческих атрибутов.
4) Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой общего и единичного. Ключевой вопрос в данной проблеме: как существует об­щее в реальности? Что это такое? Это только термин, понятие или это нечто объективно реальное, существующее так же, как и существует любая вещь? К примеру, много существует вещей белого цвета. Но что такое цвет как таковой (белизна)? Это ре­альная «общая» вещь, на которую можно указать (вот она!), или это просто общее понятие, в котором мысленно (т.е. идеаль­но) выделяется признак, общий для некоторого класса вещей? Статус существования общего в вещах и есть главное содержание проблемы общего и единичного, или иначе – проблемы универсалий, т.е. предельно общих понятий.

Противоположные решения этой проблемы и обусловили появление двух философских течений – номинализма и реализма.

Под номинализмом понимается философское течение (Росцеллин, У. Оккам), согласно которому реальным, самостоятельным существованием обладают лишь единичные конкретные вещи (этот дом, эта книга), общее же в вещах – это всего лишь имя (ноумен), название, понятие. Таким образом, общее оказывается всего лишь порождением сознания, а не объективно реальной сущностью.

Философский реализм развивали Альберт Великий, И. С. Эриугена, Аквинский. Это учение, утверждающее, что подлинно реальным, самостоятельным существованием обладает общее, единичное же производно от общего и, следовательно, вторично. Единичные справедливые поступки, например, могут существовать только потому, что существует справедливость как таковая, а красивые люди или вещи – потому, что должна существовать красота сама по себе, т.е. нечто общее, дающее жизнь поим единичным проявлениям.

Попыткой примирить номинализм и реализм стало и учение, получившее название концептуализма (П. Абеляр, Д. Скот). Его смысл заключался в том, что общее приписывалось самим ве­щам и вне их считалось несуществующим. Однако наш ум вы­деляет это общее, когда мы изучаем вещи, в чистом виде. Так что для нашего ума общее вполне «реально», хотя и отделено от вещей. Таким образом, общее существует как в самих вещах (реально), так и в уме (концептуально).

Ввиду известной вместимости номиналистического учения с религиозными догматами (если реально существуют только единичные вещи как объяснить догмат троичности Бога?), в конечном счете в Средневековье верх взял умеренный реализм, представленный в философии Фомы Аквинского. Общее, согласно Фоме, сущест­вует трояко: в божественном разуме как идеальный прообраз вещей, в самих вещах как их сущность, и в человеческом разуме как понятия, результат абстракции.

5) Эпоха Возрождения (фр. – ренессанс) – период перехода от Средневековья к Новому времени XIV – XVI ст. Развитие промышленности, торговли, мореплавания, военного дела, т.е. развитие материального производства, обусловило развитие техники, естествознания, математики, механики. Всё это требовало освобождение Разума от схоластики и поворот к научному познанию мира и человека. Выразителями такой тенденции – известнейшие мыслители эпохи Возрождения, общим пафосом которой стали иди гуманизма. Это время в истории Европы отмечено мно­жеством событий, каждое из которых заслуживает названия «выдающегося открытия». Их авторы – И. Гутенберг (печатный станок), Магеллан и Колумб (Великие географические откры­тия), Н. Коперник (гелиоцентрическая система), Г. Галилей (создание основ классической физики) и др.

Величе­ственны художественные достижения этого периода, представленные произведениями Леонардо да Винчи, Рафаэля, Микеланджело, Шекспира, Сервантеса и др.

Характерные особенности Эпохи Возрождения:

  1. Происходит секуляризация культуры, т.е. постепенное освобождение от религии и церковной регуляции. Философия, искусст­во, наука выходят из-под плотной опеки религии и при­обретают относительную самостоятельность.

  2. Возрождение интереса к античной культуре.

  3. Перемещение человека в центр мира и философии (антропоцентризм), гуманизм – стремление к человечности, создание достойных условий жизни человека.

^ Таким образом, теоцентрическое мировоззрение, характерное средним векам, уступает место антропоцентрическому – мировоззрением, ориентированным на человека. И хотя мыслители Ренессанса не отрицают существование Бога, они поднимают человека на уровень Бога. Человек – это не «тварь», а творец. Человеческая природа (тело человека) не является носителем греховности, с которой нужно бороться, а является основой творческого человеческого начала, заложенного в нем Богом. Творчество заключается в желании развить себя, свои духовные качества. В основе такого представления человека лежат два принципа. Первый – человеческая природа не дана нам раз и навсегда, она постоянно совершенствуется человеком благодаря его усилиям. Бог только закладывает в человеке определенные возможности (задатки), а их реализация и развитие зависят от самого человека. Второе – человек, имеющий свободу волю, сам принимает решения относительно линии своего поведения и, тем самым, определяет свой жизненный путь. Человек – творец своей жизни. Если в средние века считалось, что только Бог имеет полную свободу и только он определяет человеческую жизнь, то гуманисты Возрождения утверждают: человек тоже имеет свободу.

Великими гуманистами эпохи Возрождения были: выдающийся поэт, творец «Божественной комедии» Данте Алигьери; Франческо Петрарка, Колюччо Салютати, Марсилий Падуанский, Ждованни Бокаччо и др.

В средневековье господствует представление, что земная жизнь человека не имеет самостоятельной ценности, т.к. земная жизнь – это только подготовка к загробному существованию. Эти представления опровергаются творчеством двух великих поэтов-мыслителей Италии – Данте и Петрарки, ставши инициаторами развития гуманистической мысли. Говоря о свободе человеческой воли, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, они утверждает достоинство человека, его права на земную любовь и земные страсти.

Такой же точки зрения придерживался и Эразм Роттердамский, что ход человеческого существования зависит от человека, его свободного выбора.

Гуманистические идеи получили дальнейшее развитие у Колюччо Салютати.

(1331 – 1406). Долгое время он был канцлером Флорентийской республики, многое сделал для расширения гуманистического образования. Главное для него – воспитать человека, владеющего гуманными качествами, которые он трактовал, как способность человека совершать добродетельные поступки. Такая способность не дана человеку при рождении, а является результатом целенаправленной, усердной, неутомимой работы, в частности и в процессе изучения гуманитарных отраслей знания (грамматика, риторика, философия). К. Салютати считает, что хотя земная жизнь и дана человеку Богом, их собственное направление состоит в построении жизни в соответствии с законами добра и справедливости.

Другой представитель итальянского гуманизма М. Падуанский (1280 – 1343) в политическом трактате “Защитник мира” выступал против посягательств папства на светскую власть, за что был отлучен от церкви. Он пришёл к выводу, что ни церковь, ни государство не имеют Божественной природы, а являются разными формами общественной организации людей (государство – результат общественного договора). Граждане имеют законодательную власть и должны проявлять её путём голосования на всеобщих собраниях.

Философию природы развивал ^ Джордано Бруно (1548-1600). Сын бедного дворянина, не имея средств для получения уни­верситетского образования, вынужден вступить в Доминиканський орден (1565) и заменить своё мирское имя Филиппо на монашеское Джордано. Но в 1576 г. за смелые высказывания (поверг сомнению догмат Троицы) начато инквизиционное расследование. Джордано Бруно вынужденный покинуть Италию, долгое время блуждая по другим странам. После возвращения в Италию философа арестовуют и в 1600 г. казнят, спалив на костре. Смертный приговор Дж. Бруно мужественно принимает, реагируя словами: «Вы, наверное, с большим страхом выносите этот приговор, нежели я его слушаю!».

В своем учении о бесконечности природы Бруно развивает идеи пантеизма (Бог и природа - тождественны), сознательно примыкает к воззрениям на бесконеч­ность пространства и бесчисленность миров, сформулированных в древности Демокритом, Эпикуром и Лукрецием. Итальянский мыслитель не просто воскрешал эти учения, а развил дальше и сделал их одним из главных устоев своего мировоззрения астронома Коперника, согласно которому Солнце представляет абсолютный центр Все­ленной. Такого центра во Вселенной, по мнению Бруно, вообще нет. Любая из планет, даже любая точка может быть истол­кована наблюдателем, находящимся на ней, как центр Вселен­ной. Солнце, следовательно, не абсолютный, а лишь относитель­ный центр Вселенной, т. е. центр нашей. Не только наша Земля – «рядовая» планета Солнечной системы, как учил Коперник, но и Солнце лишь одна из бесчисленных звезд. Вселенная не имеет никаких границ, число миров в ней бесконечно. Бесконечная Вселенная – подтверждение мощи божественной силы.

Бруно полагал, что другие миры также населены, обитаемы. Этот его взгляд вытекал из убеждения о всеобщей одушев­ленности природы (гилозоизма), которого он придерживался, как и другие натурфилософы этой эпохи. «Мир одушевлен вместе с его членами», мировая душа наполняет всю Вселен­ную, все вещи. Мировая душа во Вселенной и души отдельных планет и звезд как ее части полностью объясняют, согласно Бруно, это движение.

Николай Кузанский – (1401-1464) священнослужитель, деятель римской католической церкви. Необычайно одарённый (первым составил географическую карту Европы), преданный церкви священник делает попытки восстановить единство и авторитет католицизма. Католическая церковь первой половины 15 в. испытывала глубокий кризис. Она теряла авторитет, чему способствовали раздоры между папой и соборами, в среде духовенства. Нередки были выступления против феодальной системы. В этой обстановке перед католической церковью стала задача единения. В 1437 г. Кузанский едет в Византию по поводу объединения Западной и Восточной христианских церквей. Основная идея – объединения противоположностей, которую хотел обосновать онтологически для объединения всех верующих.

Основная работа «Об учёном незнании». Пантеистические тенденции выражены в тезисе «Творец и творение – суть одно и то же». Природа, включая и человека, представлялась ему производным от Бога. Сближая Бога с природой, он приписывает последней божест­венные атрибуты, и прежде всего бесконечность (вернее, без­граничность) в пространстве. Бог – центр вселенной и её граница. Абсолютное единство уподобляется точке. Точка содержит все формы видимого мира. Подобно тому, как линия – разворачивание точки, время – разворачивание спокойствия, так и весь мир – разворачивание сути свёрнутой в Боге, как раскрытие заложенной в Боге возможности бытия. Следовательно, то, что в Боге свёрнуто в абсолютное единство, в мире развёрнуто во множество вещей.

Бог как величайшее начало бытия, получает название абсолютного максимума или абсолюта. Максимум – то, больше чего ничего не может быть. Такое изобилие свойств присуще Единому. Абсолютный максимум – есть то единое, которое есть всё, т.к. он максимум, а т.к. ему ничто не противоположно с ним совпадает и минимум, следовательно, он пребывает во всём в качестве абсолюта, он есть актуально ВСЁ возможное бытие. Абсолютному бытию (Богу) присущи единство, неделимость, бесконечность.

Рассматривая геометрические фигуры применительно к бесконечности они отождествляются с бесконечной прямой. Если круг увеличить до бесконечности, разве тогда его диаметр не станет бесконечной линией. «Окружность максимального круга минимально крива, следовательно, максимальна, пряма, следовательно, бесконечно минимальная кривизна совпадает с бесконечно малой прямизной». Таким образом, в абсолютном бытии исчезают противоположности. Наибольшее и наименьшее – всякая противоположность в нём есть тождественность.

Такое понимание мира в целом характерно для натурфилософии Возрождения, стремление понять природу как единое целое, элементы которого неразрывно связаны друг с другом.

Глубокие идеи Кузанец высказал и в теории познания. Убеж­дение в том, что мир бесконечен, приводит его к новому пони­манию самого процесса познания. Если схоластики считали, что цель человеческого познания – достижение неизменной, раз навсегда данной «божественной истины», то Николай Кузанский подчеркивал, что процесс познания означает бесконечное совер­шенствование человеческих знаний. Он выделяет различные ступени познания и дает оценку каждой из них. Первая сту­пень – ощущение – дает лишь смутные образы вещей. Над ним возвышается рассудок, оперирующий числами и дающий вещам имена. Сила рассудка также ограничена, т.к. он не выходит за пределы сравнивания вещей и не может познать актуальную бесконечность – она не поддаётся сравнению. Высшей формой познания является разум, способный охватить противоположности, постичь их совпадение.

В эту эпоху возникают и новые политические учения о сущности политики, о природе человека и т. д. Одним из первых буржуазных политических идеологов стал флорентиец Никколо Макиавелли (1469 – 1527). В своих произ­ведениях («Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» и «Го­сударь») Макиавелли доказывал, что побудительные мотивы деятельности людей – это эгоизм, материальный интерес. Люди, писал он, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Таким образом, Макиавелли объявлял естественными свойст­вами человеческой природы основные черты складывавшегося в эту эпоху буржуазного индивидуализма.

Поскольку благополучие и могущество государства составляют, по учению Макиавелли, высший закон политики, для достижения этой цели пригодны всякие, в том числе и самые аморальные, средства – подкупы, убийства, отравления, вероломство. Государь, вставший на путь создания сильного централизованного государства, должен со­четать в себе качества льва и лисицы. Лучшая политика – политика кнута и пряника.

Принципы переустройства общества сформулировал английский гуманист и общественный деятель Томас Мор (1478-1535) в книге «Утопия». Мор глубоко сочувствует страданиям широких масс английских крестьян и рабочих. Отсутствие частной собственности – главная особенность общественного строя. На этом воображаемом острове труд – обязанность всех членов общества. Хорошая организация труда позволяет сократить продолжительность рабочего дня до 6 часов. Государство осуществляет распределение всех производимых населением продуктов.

Другим видным теоретиком утопического социализма был итальянский философ Томаззо Кампанелла (1568-1639). Уроженец юга Италии, находившегося тогда под властью испанской монархии, он ставил своей целью освобождение страны от испанского ига. Из-за предательства заговор потерпел неудачу. Кампанелла был брошен в тюрьму, где провёл 27 лет. Здесь он написал свой главный труд – «Город Солнца». Как и в «Утопии», в «Городе Солнца» нет частной собственности. Люди живут общиной, труд не только обязанность, но и потребность всех членов общины, поскольку уважение к труду закладывается с раннего детства.

Таким образом, гуманизм – культурное движение Эпохи Возрождения – целостная система взглядов, признающая ценность человека как личности, её право на свободу, счастье, развитие и проявление своего достоинства, считает благо человека критерием оценки социальных институтов, а принципы равенства, справедливости, человечности – желаемой нормой отношений между людьми.




Похожие:

План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconРеверте Баталист Блаженный Августин видел, что люди пускаются в плавание...
Блаженный Августин видел, что люди пускаются в плавание по морю, идут на войну, – но не ведал о правилах игры
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconСредневековая философия
Периодизация философии. Особенности средневековой философии. Новый Завет и христианская философия
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconСущность понятий «средние века» ифеодализм. Историческое место западноевропейского...
...
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconСеминар Литература средневековой Европы
«Старшая Эдда» как произведение средневековой литературы: история создания, сюжет, особенности поэтики (в кратком пересказе). Прочитать...
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconВопросы для подготовки к экзамену по дисциплине История средних веков
...
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconЛитература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976
Основные предпосылки возникновения античной философии и основные этапы ёё развития
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconПлан “Конец века” как историко-литературное явление. Шарль Бодлер как предтеча символизма
В эту переломную эпоху возникают и развиваются многие явления, которые повлияют на ход историко-культурного процесса ХХ века. Хронологическими...
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconЛекция Философия Древнего Востока. План
А ведический период развития философии, упанишады: нравственное самосовершенствование
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconМинистерство образования и науки РФ фгбоу впо «Удмуртский государственный...
Приглашаем принять участие во Всероссийской научной конференции молодых ученых «европа в средние века и раннее новое время: общества....
План. Особенности и этапы развития философии в средние века. Августин Блаженный как представитель средневековой патристики iconКаковы особенности развития капитализма в России в начале XX века?
Каковы причины широкого привлечения в страну иностранного капитала? Какое значение для развития российской экономики имели иностранные...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
vb2.userdocs.ru
Главная страница