Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976


Скачать 150.51 Kb.
НазваниеЛитература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976
Дата публикации14.07.2013
Размер150.51 Kb.
ТипЛитература
vb2.userdocs.ru > Философия > Литература
Лекция 5.

Поздняя античность.

План.

  1. Характеристика эпохи поздней античности.

  2. Аскетизм учения киников.

  3. Атомистическая теория и этика гедонизма Эпикурейской школы.

  4. Идея внутренней свободы человека в учении стоицизма.

  5. Скептики, их обоснование невозможности получения объективного знания.

  6. Структура мировой системы в неоплатонизме.


Литература.

  1. Асмус В. Ф. Античная философия. – М., 1976.

  2. Богомолов А. С. Античная философия. – М., 1985.

  3. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. – М., 1981.


1) Эпоха эллинизма – самая продолжительная в античной исто­рии: конец IV в. до н.э. – V в. н.э. Эллинистической она называется потому, что, несмотря на политическое господство Рима в огромном по тогдашним масштабам регионе (Средиземноморье, Ближний Восток, Северная Африка), элементы эллинской (греческой) культуры (как более высокой по сравнению с остальными) активно проникали в быт и нравы, духовную жизнь всех завоеванных Римом племен и народов. Сам Рим оказался эллинизированным, чему в немалой степени способствовало родство греческой и латинской мифологий и религий.

Историческую новизну этой эпохи определяют крушение античного полиса и появление огромных военно-администра­тивных образований от кратковременной империи Александра Македонского до могучей Римской империи. Возникновение таких колоссальных этнополитических структур коренным об­разом меняло мировоззрение и мироощущение людей. Если в небольшом античном полисе каждый человек был, что называ­ется, «на виду» и от него что-то реально зависело, то в масштабах многомиллионной империи значимость отдельно­го человека обществу превращалась в малую величи­ну. Связь индивида с государством настолько истончилась, что было уже невозможно осознавать свою личную долю ответственности за общее состояние дел в обществе в целом. Отсюда – неизбежный рост индивидуализма, эгоцентризма, социальной и политической апатии.

Эту радикально изменившуюся реальность и пыталась осмыс­лить эллинистическая философия. Философии была доверена терапевтическая функция, в её задачу входило обеспечение человеку спокойствия духа. Осмысливая невеликие возможности индивида как-то повлиять на эти структуры, философия той эпохи выдвинула на первый план мотивы рока, фатума, судьбы и т.д.

В эпоху эллинизма наиболее заметны следующие основные школы и направления развития философской мысли:

  • кинизм;

  • эпикуреизм (Эпикур, Лукреций Кар);

  • стоицизм (Зенон Стоик, Сенека, Марк Аврелий);

  • скептицизм (Пиррон, Карнеад, Секст Эмпирик);

  • неоплатонизм {Плотин).


2) Наиболее видные представители школы киников – ученик Со­крата Антисфен (450 – 360 гг. до н.э.) и Диоген (400 – 325 гг. до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он общался с простыми людьми, говорил и одевался, как они; проповедовал на улицах и площадях, считая утонченную филосо­фию никчемной. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали раб­ство. Не будучи полным аскетом, Антисфен презирал роскошь и стремление к наслаждению.

Славу Антисфена превзошел его ученик ^ Диоген Синопский (413-323 гг. до н.э.). Согласно Диогену, мир плох, поэтому надо на­учиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они – дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги.

Человек по своей природе, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей. Киники считали, что боги, дав людям все самое необходимое для жизни, обеспечили им легкую и счастливую жизнь. Люди же, не зная меры в своих потребностях, сами себя сделали вечно озабоченными и несчастными. Киники больше всего в жизни ценили свободу, которую понимали как ликвидацию излишних потребностей, отказ от культуры во имя возврата к природе. Ради нее они и терпели голод и холод. Кинический аскесис – максимальное опрощение, максимальное ограничение своих элементарных потреб­ностей, бездомность, малоодетость, необутость, привы­кание к холоду, голоду, жажде, полный отказ от всех искусственных надуманных потребностей, не говоря уже о роскоши. Обратной стороной кинического аскесиса было пре­зрение к наслаждениям, которое, правда, само приняло форму наслаждения. Киники «с наслаждением презира­ют самое наслаждение».

Закаляя свою душу, Диоген Синопский просил пода­яние у статуи, чтобы приучиться к отказам. Закаляя тело, он зимой обнимал ту же статую, запорошенную снегом, а летом катался по раскаленному песку. Некото­рое время Диоген ночевал в большом глиняном сосу­де – пифосе. Рассказывают, что Диоген имел только две вещи: плащ, которым он укрывался, и чашку, из которой он пил. Однажды он увидел, как собака лакала воду из лужи, понял,что без чашки можно обойтись, и выбросил её.

Счастье состоит в радости и покое. Покой душе приносит справедливость. Будь справедлив – будешь счастлив! Быть справедливым – значит быть добродетельным: «Достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастли­вым».

Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слиш­ком уж простой, не вызывали симпатии. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа.

2) Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпи­кур (341 – 270 гг. до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99 – 55 гг. до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личнос­ти в сложном историческом контексте того времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непо­средственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого про­странства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об «отклонении» ато­мов, когда атомы движутся в «связном потоке». По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного «удара» и «отскакивания» атомов. Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, без­раздельное господство необходимости в мире атомов, будучи пос­ледовательно распространенным на атомы души, сделает невоз­можным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща «свобода воли» которая и определяет «непременное отклонение». Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализ­ма. Из этого Эпикур де­лает такой вывод: «В необходимости нет никакой необходимости!» Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

Атомы отличаются друг от друга величиной, формой и весом. Эпикур не нуждается для объяснения движения атомов ни в мировой душе Платона, ни в неподвижном перводвигателе Аристотеля. Источник движения находится в самих атомах.

Главный и первичный критерий истины Эпикур видел в непосредственно данных нам ощущениях. Эпикур не соглашается ни с Платоном, ни с Аристотелем в том, что они видели в разуме другой, чем ощущения, и глав­ный источник наших знаний о мире. Такого второго источника знания человека о мире и о самом себе у Эпи­кура нет. У Эпикура разум полностью зависим от ощущений. Поскольку Эпикур полагал чувства непогрешимыми, то ошибки в познании или заблуждения он объяснял не обманчивостью чувств, а тем, что мы неправильно судим о данных нам ощущениях. Чувства не ошибаются – ошибается разум. Но, могли бы мы возразить Эпикуру, суждения разума могут быть и суждениями об истинно­сти или ложности ощущений и восприятий предметов. Однако такое суждение Эпикур запрещает разуму, ут­верждая, что видения безумцев и спящих тоже истинны. Таким образом, теория познания Эпикура страдает абсолютизацией сенсуализма.

^ Основным принципом этики эпикурейцев является удовольст­вие – принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежание. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип «наслаждения минуты», а «там, что будет, то и будет!», Эпикур хочет постоянного, ровного блаженства. Поэтому эпикурейцы выступали против бездумного образа жизни, связанного с распутством, обжорством и пьянством. Только благополучие, которое находится под контролем, мо­жет обеспечить счастье индивиду. Для обеспечения максимального наслаждения необходимо стре­миться к тем видам блага, которые мы в состоянии контролировать. Предел наслаждения и блаженства – избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наобо­рот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно! По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково нестрашны для муд­реца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение.

Не следует заниматься политикой и другими вещами, которые могут вызвать обременительные заботы и являются небезопасными. В основе неписаного уста­ва школы лежал принцип Эпикура: «Проживи неза­метно!».

Общество, согласно Эпикуру и Лукрецию, возникло искусственно – из договора, заключенного между собой первоначально как бы ато­марными людьми, т. е. живущими уединенно. Это договор о взаимной пользе и цель его – не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Естественно, что у всех людей одно и то же представление о справедливости. Справедливость – в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом. Государство и общество только тогда будут благом, когда они обеспечивают индивиду наслаждение и предотвращают страдания. Законы и обычаи обладают ценностью только как средства реализации личных интересов.
3) Стоицизм как специфическое направление философской мысли просуществовало с III в. до н.э. до III в. Стоицизм – это наименее «греческая» из всех философских школ. Ранние стоики, в боль­шинстве своем сирийцы: Зенон Китионский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. Их труды сохранились лишь в отдельных фрагментах, поэто­му обстоятельное уяснение их воззрений существенно затруднено. К поздним стоикам (I и II вв.) относятся Плутарх, Цицерон, Сенека, Эпиктет, император Марк Аврелий – это в основном римляне.

^ Основная идея стоиков – освобождение человека от влияния внешнего мира. Средствами достижения этого они считали зна­ние, упражнение в добродетелях, подъем над суетой окружаю­щей жизни. Отсюда и центральное понятие стоической философии – апатия, т.е. бесстрастие, искоренение страстей и аффектов.

Счастье состоит в том, чтобы следовать природе, Логосу.

  1. Истинное благо для человека – добродетель. Добродетель означает жизнь в согласии с разумом; ос­новных добродетелей четыре – благоразумие, умеренность, справедливость и мужество; им противостоят четыре же главных порока – неразумность, распущенность, несправедливость, тру­сость; между теми и другими нет переходных состояний, разли­чие между ними абсолютно.

  2. Все остальное стоики квалифицировали как «безразличные»,
    морально индифферентные вещи: богатство и бедность, здоровье и
    болезнь, слава и бесславие, жизнь и смерть; «безразличны» они потому, что не зависят от человека, добродетели же и пороки, на­против, выбираются человеком добровольно, свободно.

3) В мире «безразличных» вещей единственная возмож­ность свободы открывается не в практическом их преобразова­нии, а в изменении эмоционального отношения к ним. Даже в смерти, нет ничего страшного. «Страшно мнение, потому что оно представляет смерть страш­ною».

4) Все в мире подчинено строжайшей закономерности, ко­торая выражается в понятиях рока, фатума, судьбы. Человек не может изменить «строя вещей», поэтому пусть (человек) считает, что все случившееся так и должно было случиться, «мужественно перенося удары судьбы».

5) Конечной целью стоических устремлений является апа­тия, безучастное терпение, душевный покой; стоический муд­рец – это воплощение терпимости и сдержанности, бесстраст­ности и бесстрашия. Эпиктет: «Существует только один путь к счастью – перестать беспокоиться о вещах, которые не подвластны нашей воле».

В целом, этика стоиков существенно отличалась от эпику­рейской: исчезла идея наслаждения как цели и смысла жизни. На первый план выдвинулась идея необходимости и подчинения ей, усилились мотивы смирения и аскетизма. Равенство в под­чинении судьбе логично привело стоиков к идее равенства всех независимо от социального положения и этнической принадлежности. Все эти идеи впоследствии активно использовались христианством.

Таким образом, философия стоиков представляет собой систему аргументов, призванную дать человеку психологическую за­щиту от превратностей не слишком стабильного и справедливого античного мира эллинистической эпохи. По замыслу стоиков, человек может обрести надежную опору только в своем внутреннем мире. Ибо благо и зло не приходят человеку извне, коренятся в нашем отношении к внешним вещам.
5) Учение скептиков было радикальным сомнением в досто­верности знания. Их аргументы:

1. Люди физиологически и психологически отличны друг от
друга, значит и воспринимать мир они должны по-разному;

2. Познание мира искажают различные состояния познаю­щего субъекта (болезнь, здоровье, сон, бодрствование, радость, печаль);

3. На восприятие вещей влияет расстояние (издалека вещь
кажется малой, вблизи – большой);

4. Чувства не ведут нас к истинному знанию. Следует отметить, что рассматриваемый аргумент, по-види­мому, не подразумевает, что в своей повседневной жизни мы долж­ны игнорировать то, что сообщают нам чувства. На практике для того, чтобы жить и выжить, мы должны учитывать наши чувст­венные восприятия. По мнению скептиков, должно быть отверг­нуто лишь убеждение, что наши чувства ведут нас к определенно­му знанию о том, каким действительно является мир. То, что соль кажется соленой (для большинства людей) и что огонь обжигает (почти каждого) дает нам лишь субъективную определенность, но не дает права утверждать что-либо о том, каков объект в дейст­вительности.

Скептики подчеркивают, что мы никогда не сможем освобо­диться от этих трудностей. Они возникают, в принципе, для лю­бого из наших восприятий внешних предметов. Не существует ней­трального доступа к объектам, при котором мы не сталкивались бы с подобными трудностями и познавали бы объекты такими, каковы они в действительности. Иначе говоря, не существует инстанции, которая бы гаранти­ровала, что чувственное восприятие является истинным, что оно действительно соответствует воспринимаемому объекту. У нас нет метода получения знания, который сде­лал бы возможным разрешение этой дилеммы.

^ 5. Индукция не является надежным выводом.

Индукция является выводом из утверждения о наличии неко­торого свойства у конечного числа отдельных случаев определен­ного вида утверждения о наличии этого свойства во всех случаях этого же вида. «Все до сих пор наблюдаемые мулы общим числом 45 987 голов были серо-коричневыми, следовательно, все мулы являются серо-коричневыми». Но индукция не является заслужи­вающим доверия выводом, так как нет гарантии того, что однаж­ды не родится мул другого цвета. Следовательно, индукция открывает возможность получения утверждений более сильных, чем мы на то имеем право. Поэтому она ненадежна.

6. Дедукция не дает нового знания. Дедукция является выводом некоторого положения с по­мощью определенных правил из множества данных утвержде­ний (предпосылок). Это положение будет истинным, если ис­тинны предпосылки и общезначимы правила вывода. Если нам известно, что все люди способны говорить и что Сократ явля­ется человеком, то мы можем заключить, что Сократ способен говорить. Но такой вывод не дает нового знания. Полученное положе­ние не сообщает ничего нового по сравнению с тем, что уже имелось в предпосылках. Следовательно, дедукция является тав­тологичной.

7. Противоположные мнения имеют одинаково веские основания.

Среди античных скептиков существовали различные мнения по поводу того, насколько далеко ведут эти и подобные возраже­ния против возможности иметь определенное знание. Пиррон, основатель античного скеп­тицизма, считал эти возражения настолько серьезными, что за единственно оправданную точку зрения признавал отказ от лю­бой точки зрения. Другие скептики, подобно Карнеаду, считали, что мы не обладаем никаким критерием для определения истинных значений утверждений. Но он также полагал, что мы можем рассчитывать на то, что со­держание, утверждаемое предложением, является более или ме­нее вероятным. Например, когда мы сталкиваемся с явлением и имеем относительно него много разных, но взаимно согласован­ных чувственных восприятий, поддерживающих нашу картину этого явления, то мы имеем лучшие основания доверять ей, чем когда они противоречат друг другу. Чем больше мы имеем гармонично соответствующих друг другу чувственных восприятий, тем более вероятной является общая картина явления.

Скептическое отношение к жизни должно было обеспечить людям спокойствие духа. Так же как стоики видели дорогу к счастью и душевному спокойствию в освобождении от внешних потребностей, а эпику­рейцы – в просчитанном удовольствии, так и скептики усматри­вали ее в отказе от веры, от занятия определенной позиции в отношении метафизических и религиозных вопросов. Поскольку мы принципиально ничего не знаем и, следовательно, все равно­значно, то ничто не должно мешать нашему спокойст­вию духа.

6) Основоположник неоплатонизма Плотина (204/205 – 270 гг.). Из отмеченных выше исто­рических событий некоторые имели к нему прямое отношение. Так, Плотин ходил с войском Гордиана III на восток и еле спасся, когда персы разгромили римлян, а восставшие солдаты убили злосчастного императора. Оказавшись в Риме, Плотин вел философские беседы с императором Галлиеном, который увлекался многим, в том числе и философией, тогда как государственные дела требовали императорского присутствия.

Плотин обосновывает свое идеалистическое учение через учение о разных типах людей. Обыденный человек погружен в чувственно-практическое существование. Он весь во внешнем и вещном бытии, потерян и самоунижен в нем. Для такого человека вещи важнее идей, материальное важнее иде­ального. Да и красоту, писал Плотин в трактате «О кра­соте», такой низменный человек знает только в одной чувственной и вещной форме. Обыденный низменный человек, а таких подавляющее большинство, любит красивые вещи, но он не способен любить прекрасное как таковое — это ему недоступно. Для такого человека тело, конечно, важнее души — и он тешит свое тело, нисколько о душе не беспокоясь. Вся деятельность души низменного человека обусловлена ее пребыванием в те­ле, целиком зависит от тела. Но это потому, что душа такого человека заужена, ведь он сам сделал ее слу­жанкой тела, и не больше того.

Но есть и другие люди. Иной, возвышенный человек поднимается от низшего состояния существования к бо­лее высшему его состоянию. Он переносит центр тяже­сти своего бытия с телесного на душевное. Возвышенный человек ищет красоту истин­ную. Он способен увидеть то, что не видит низменный человек: красоту добродетели, благоразум­ных действий, добрых нравов, хороших привычек, красо­ту величия характера, справедливости сердца, муже­ства.

^ Обоснование Плотином структуры мировой системы. Высшей ступенью бытия, по Плотину, его первосущим являются не идеи, как у Платона, а некое Единое (Благо), которое может быть определено только как самодостаточное первоначало, лишенное всяких свойств. Единое – это Бог. Единое, будучи вечным началом всего существующего, само по себе не суще­ствует. Во всяком случае, о нем нельзя сказать, что оно существует. Сказать, что Единое существует – значит его ограничить, поставить в рамки, определить – а вся­кое определение и есть ограничение. Единое себя знает, но оно знает себя без познания, потому что позна­ние есть переход от незнания к знанию, что предполагает в качестве исходного состояния состояние незнания, т. ё. несовершенства, неполноты, ущербности, недостат­ка, а все это чуждо Единому, потому что оно со­вершенно целостно, самодовлеюще, едино. Единое ни к чему и не стремится. Ведь всякое стремление также предполагает исходную ущербность, которая должна быть восполнена достижением цели. Ничего не желая и ни к чему не стремясь, Единое Плоти­на, надо полагать, абсолютно счастливо, если под счастьем понимать вечный покой.

Будучи самодовлеющим, бездеятельным и, в сущности, пассивным, Единое тем не менее порож­дает все то, что существует помимо Единого. Плотин понимает творение мира Единым как абсолютно немотивированный объективный процесс. Принято называть этот процесс латинским словом эманация.

Ум. Первым, что с необходимостью происходит от Единого, есть Ум (Нус).

Ум у Плотина и аристотелевский бог как само себя мысля­щее мышление (Ум мыслит сам себя) и платоновский демиург, который, однако, не имеет перед собой идей как нечто ему заданное в качестве образцов, а содержит их в себе как свое внутреннее достояние. В целом же Ум есть саморефлексия систематизированной (благода­ря Единому) совокупности идей. Если в Едином нет деления на познающее и познаваемое, то в Уме это деление есть. Ум, мысля свое содержа­ние – идеи, одновременно и творит их. Ум мыслит сам себя, начиная с наиболее общих идей, с категорий. Это уже знакомые нам по Платону категории: бытие, движение и покой, тождество и различие. От них происходят в процессе мышления

Единое как бы переполнено собой, оно «изливается» вовне, образуя Ум (Нус), включающий в себя уже нечто определенное: числа, идеи и пр. Ум есть первообраз всех вещей.

^ Мировая душа. Распространяемый Единым свет весь не поглощается Умом, а распространяется и дальше. Его результатом является Душа. Эманация («изливание») Ума в свою очередь приводит к появлению Мировой Души. Она олицетворяет все одушевленное, создает живой, движущийся космос.

Материя.

Плотинова материя противоре­чива: она и то, что противостоит. Она погасший, источившийся свет. Материя же оказывается низшей формой бытия – она сама по себе безжизненна и не активна, хотя «принимает» все идеальные формы и смыслы.

Восхождение к Единому. Экстаз. У Плотина Единое не только нисходит во многое, но и многое восходит к нему, стремясь стать единым, преодолеть свою разобщенность и приобщиться к Единому (высший уровень – экстаз).





Похожие:

Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconЛитература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976
Основные предпосылки возникновения античной философии и основные этапы ёё развития
Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconАлексей Федорович Лосев (1893-1988) советский
«Диалектика мифа», «Очерки античного символизма и мифологии» (1930), «Античная мифоло­ гия в ее историческом развитии» (1957), «Проблема...
Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconИсточники первоначальной религии: новый завет и старый завет. А также...

Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconА. Л. Доброхотов Введение в философию
Но и здесь его союзник философия. Он наивен, и философия, в сущности, наивна; он непрактичен, но и философия отвлекается от непосредственной...
Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconКазахская головная архитектурно-строительная академия активный раздаточный материал
Юстиниан закрыл философские школы в Афинах. Античная философия возникла в греческих полисах Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья...
Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconДЕ. 02. История философии. Зарождение философии. Античная философия
Автор высказывания: «На огонь обменивается все, и огонь на все, подобно тому, как на золото – товары, а товары на золото»…
Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconАктивный раздаточный материал «Философия» фогп, 3 кредита 3 семестр...
Под современной западной философией понимается западно-европейская философия и философия США конца XIX-ХХ веков. Ведущими направлениями...
Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconНиколай Васильевич Гоголь Вечера на хуторе близ Диканьки
«Н. В. Гоголь. Собрание сочинений в семи томах. Том Вечера на хуторе близ Диканьки»: Художественная литература; Москва; 1976
Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconТесты 25 философия философия в переводе с греческого это любовь к...
В современном понимании термин «философия» имеет двояко значение. Во-первых, это наука о самых общих законах функционирования и развития...
Литература. Асмус В. Ф. Античная философия. М., 1976 iconНазвание олимпиады
Математика, физика, литература, иностранные языки, химия, биология, история, география, журналистика, экономика, психология, обществознание,...
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
vb2.userdocs.ru
Главная страница