В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего


Скачать 198.42 Kb.
НазваниеВ середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего
Дата публикации23.06.2013
Размер198.42 Kb.
ТипДокументы
vb2.userdocs.ru > Философия > Документы
Введение

В середине первого тысячелетия до н.э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего человечества философские и религиозные течения и идеи, определившие на многие века ход духовного развития общества. В эту эпоху на смену мифологическому восприятию мира приходит рациональное мышление, что приводит к религиозным реформам, появлению философии и зарождению науки1. Так, в Китае возникают конфуцианство и даосизм, в Индии - санкхья, буддизм и джайнизм. В это же время начинают развиваться разнообразные философские учения в Греции.

«Осевое время» - это период возникновения новых религий («мировых религий») и философских учений, в центре которых стоит проблема смысла индивидуального существования, взаимоотношений человека и мира, человека и божества, человека и общества. Все эти проблемы по существу являются проблемами этическими, и, поэтому, мировоззрение и мироощущение человека начинают концентрироваться вокруг этики и определяться ею. В этот период возникли наиболее известные религиозные и философские школы древности – конфуцианство, буддизм, зороастризм, учение греческих философов Парменида, Гераклита, Платона и других. Человек в эту эпоху достигает подлинного самосознания, обновляет традиции прошлого на основе индивидуального опыта и рационального сознания.
^ Древнекитайская философия

КОНФУЦИЙ (Кун-цзы, 551-479 г. до н.э.)

Центральная тема учения Конфуция - человек. Уяснить его скрытую природу - значит обрести средства для воспитания нового человека, способного жить в создаваемой Конфуцием модели общества и государства. Он рассматривает человека в трех измерениях, подразделяя соответственно людей на три категории: «цзюнь цзы» («благородный муж»), «жэнь» («человек», человек вообще, обычный человек) и «сяо жэнь» («маленький человек», «низкий человек»).

Конфуций видел смысл и радость жизни в учении, в неустанном самосовершенствовании, «выправлении себя», а примерами этого нескончаемого процесса учения и воспитания, раскрытия способностей человека служили, по его мысли, добродетельные мужи прежних времен. «Жэнь» («человеколюбие», «гуманность»), «вэнь» («духовная культура») и «хэ» («самостоятельность мышления», «активность») – основные принципы, структурирующие образ идеального человека;

Предлагаем Вам подборку высказываний основоположника китайской традиции, взятых нами из текста «Лунь юй»2 («лунь» - суждения; «юй» – беседы). Памятник был составлен после смерти Конфуция его ближайшими последователями.

Изречения обращены к тем, кто живет внутренней, самодостаточной, не нуждающейся в наградах работой духа, проникнуты верой в добрую волю человека, в торжество жизненного (сознательного) начала в человеке. Сознательное и одухотворенное существование – вот то, что делает человека человеком.

Благородный муж всегда исходит из чувства справедливости, которое выражается в том, что в делах он следует правилам поведения (ли), в речах скромен, при завершении дел правдив. Именно таков и есть благородный муж.

«Благородный муж думает о девяти: (вещах) - о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слушать четко; о том, чтобы его лицо бы­ло приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу».

«Благородный муж всегда в помыслах о Дао, а не о еде. Когда обрабатываешь землю, частенько сводит живот от голода, когда занимаешься учением, частенько тебя ожидает хорошее жалование. Благородный же муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не беспокоит нищета».

«Благородный муж беспокоится о том, что не обладает способностями, но не беспокоится о том, что люди не знают о нем».

«Благородный муж чувствует отвращение к тем, кто не хочет говорить о своих (истинных) намерениях, а непременно выдвигает (всевозможные) объяснения».

«Благородный муж избегает трех вещей: в юности, когда организм еще не окреп, он избегает любовных утех; в зрелом возрасте, когда у него появляется сила, он избегает драк; в старости, когда организм ослабевает, он избегает жадности».

«Благородный муж думает о должном. Низкий человек думает о том, что выгодно».

«Благородный муж, привязанный к домашнему уюту, не достоин зваться таковым».

«Благородный муж стойко переносит беды. А низкий человек в беде распускается». «Благородный муж в душе безмятежен. Низкий человек всегда озабочен».

«Каждый может стать благородным мужем. Нужно только решиться им стать».

^ Задание для самоконтроля:

  1. О каких качествах «благородного мужа» идет речь в изречениях Конфуция?

  2. Насколько жизненна предложенная Конфуцием модель совершенного человека?

^ О «жэнь», «вэнь» и «хэ»

«Фань Чи спросил, что такое «жэнь»? Учитель ответил: «Это значит любить людей».

«Янь Юань спросил, что есть «жэнь»? Учитель ответил: «Преодолей себя и возвратись (в словах и поступках) к правилам (ли) - в этом заключается «жэнь». Если однажды преодолеешь себя и возвратишься (в словах и поступках) к правилам (ли), то Поднебесная назовет тебя человеком, обладающим «жэнь». Осуществление «жэнь» зависит от самого себя, неужто оно зависит от других людей?» Янь Юань вновь спросил: «Прошу рассказать о том, как этого добиться?» Учитель ответил: «Нельзя смотреть на то, что не соответствует правилам; нельзя слушать то, что не соответствует правилам; нельзя говорить то, что не соответствует правилам; нельзя делать то, что не соответствует правилам».

«Чжун Гун спросил: «Что есть «жэнь»?» Учитель ответил: «Выйдя за ворота, (отнесись к людям), словно принимаешь дорогих гостей. Используй народ так; словно совершаешь большое жертвоприношение, Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

«Фань Чи спросил о «жэнь». Учитель сказал: «Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. В отношениях с людьми проявляй преданность. Когда отправишься к варварам, не отказывайся от этих правил».

«Цзы-чжан спросил Кун-цзы о человеколюбии (жэнь). Кун-цзы ответил: «Тот, кто способен проявлять в Поднебесной пять (качеств), является человеколюбивым. ...Почтительность, обходительность, правдивость, сметливость, доброта. Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек обходителен, то его поддерживают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других».

Учитель сказал: «Истинно человечный муж добивается всего собственными усилиями».

Учитель сказал: «Превозмогать себя и возвращаться к должному •в себе - вот что такое истинная человечность. Быть человечным или не быть - это зависит только от нас самих».

«Когда молодой человек дома почтителен к родителям, а вне его проявляет уважение к старшим; когда он скромен и правдив; когда он с любовью относится к людям - он этим всем приближается к человеческому началу (жэнь) в себе. И если у него еще останутся силы, он изучает вэнь».

«Когда в человеке одерживает верх чжи (свойства самой натуры), получается дикарство (е); когда же одерживает верх вэнь (образованность), получается одна ученость (ши). Вот когда и естественные свойства человеческой натуры, и приобретенная культурность в человеке сочетаются, получается цзюнь-цзы».

Учитель сказал: «Благородный муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек стремится к тун, но не стремится к хэ».

Учитель сказал: «Благородный муж использует свое правильное мнение для исправления ошибочного мнения других, дабы все устроить к лучшему, и не согласен со слепым подлаживанием (под чужое мнение).

Маленький же человек только слепо подлаживается (под чужое мнение) и не осмеливается проявить свое собственное несогласие». Учитель сказал: «Нападать за инакомыслие - губительно». «Наблюдайте за поведением человека, вникайте в причины его поступков, приглядывайтесь к нему в часы его досуга. Останется ли он тогда для вас загадкой?»

Задание для самоконтроля:

  1. Какой смысл вкладывает Конфуций в понятия «жэнь», «вэнь» и «хэ»?

  2. Свободен ли цзюнь-цзы?


^ ЛАО-ЦЗЫ (4-5 вв. до н.э.)

Основы философии Лао-цзы (старшего современника Конфуция, хотя, вероятно, человека легендарного, ибо о нем нет достоверных сведений) изложены в трактате «Дао дэ цзин»1. Центральная идея данного произведения - идея о «дао» и «дэ», о «пути» вещей и его проявлениях. Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» дао. И человек должен следовать этой естественности вещей, следовать своей природе, соблюдать естественный закон самой жизни.

Быть «естественным», жить в гармонии с окружающим миром («Поднебесной») и самим собой, то есть «осуществлять недеяние», - нелегко. Это доступно лишь «совершенномудрым», постигшим истинный смысл бытия, суть жизни и смерти. Но поскольку «осуществление великого начинается с малого», у каждого человека есть шанс превзойти себя, встать на «путь», ведущий к совершенству («дэ») и вечности («Дао»)

«Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее «дао»; произвольно давая ей имя, назову ее «великое». Великое - оно в бесконечном движении. Находящееся в бесконечном движении не достигает предела. Не достигая предела, оно возвращается (к своему истоку). Вот почему велико дао, велико небо, велика земля, велик также и государь...

Человек следует (законам) земли. Земля следует (законам) неба. Небо следует (законам) дао, а дао следует самому себе».

«Смотрю на него я не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называв его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.

Придерживаясь древнего дао, чтобы овладеть существующими вещами, можно познать древнее начало. Это называется принципом дао».

«Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно я неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи. Оно глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. С древних времен до наших дней его имя не исчезает. Только следуя ему, можно познать начало всех вещей. Каким образом мы познаем начало всех вещей? Только благодаря ему».

«...При установлении порядка появились имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел (их употребления). Знание предела позволяет избавиться от опасности.

Когда дао находится в мире, (все сущее вливается в него), подобно тому, как горные ручьи текут к рекам и морям».

!Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо и влево. Благодаря ему все сущее рождается и не прекращает (своего роста)… Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя их властелином. Его можно назвать великим. Оно становится великим, потому что никогда не считает себя таковым».

«Превращение в противоположное есть действие дао, слабость есть свойство дао. В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии».

«Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь или Ян, наполнены ци и образуют гармонию».

^ Задание для самоконтроля:

  1. Что есть «дао»?

  2. Почему дао безымянно, а все сущее может быть названо и определено?


«Дао постоянно осуществляет недеяние, однако нет ничего такого, что бы оно не делало».

«Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. Поэтому совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; называя изменения вещей, (он) не осуществляет их сам; создавая, не обладает (тем, что создано); приводя в движение, не прилагает к этому усилий; успешно завершая (что-либо), не гордится. Поскольку он не гордится, его заслуги не могут быть отброшены».

«Кто учится, с каждым днем увеличивает (свои знания). Кто служит дао, изо дня в день уменьшает (свои желания). В непрерывном уменьшении (человек) доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния. Кто действует, не в состоянии овладеть Поднебесной».

«Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ходит, но познает (все). Не видя вещей, он проникает в их сущность. Hе действуя, он добивается успеха». «То, что спокойно, легко сохранить. То, что еще не показало признаков, легко направить. То, что слабо, легко разделить. То, что мелко, легко рассеять. Действие надо начать с того, чего еще нет. Наведение порядка надо начать тогда, когда еще нет смуты. Ибо большое дерево вырастает из маленького, девятиэтажная башня начинает строиться из горстки земли, путешествие в тысячу ли начинается с одного шага.

Кто действует - потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет - потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу. Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей я не осмеливается (самовольно) действовать».

«Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого - это деяние без борьбы».

Задание для самоконтроля:

  1. Что значит «следовать дао»?

  2. В чем смысл недеяния?

  3. Каким образом достигается бездействие?


«Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их). Вещи оформляются, формы завершаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо, да ценимо, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.

Дао рождает (вещи), дэ вскармливает (их), взращивает их, воспитывает их, совершенствует их, делает их зрелыми, ухаживает за ними, поддерживает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ».

«Создавать и воспитывать сущее; создавая, не обладать (тем, что создано); приводя в движение, не прилагать к этому усилий; руководя, не считать себя властелином - вот что называется глубочайшим дэ».

«Содержание великого дэ подчиняется только дао». «Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот (подобно) горному ручью становится (главным) в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто, зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Кто стая примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ и возвращается к изначальному. Кто, зная свою славу, сохраняет для себя безвестность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот достигает совершенства в постоянном дэ и возвращается к естественности. Когда естественность распадается, она превращается в средство, при помощи которого совершенномудрый становится вождем и великий порядок не разрушается».

«Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен; человек с низшим дэ не оставляет (намерения) совершать добрые дела, обродетелен; человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты, обладающий высшим человеколюбием действует, осуществляя недеяние, человек высшей справедливости деятелен, и его действия нарочиты: человек, во всем соблюдающий ритуал, действует (надеясь на взаимность). Если он не встречает взаимности, то он прибегает к наказаниям. Вот почему да появляется только после утраты дао; человеколюбие - после утраты да; справедливость - после утраты человеколюбия; ритуал - после утраты справедливости. Ритуал - это признак отсутствия доверия и преданности. (В ритуале) - начало смуты».

«Кто содержит в себе совершенное да, тот похож на новорожденного. Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят, свирепые звери его не схватят, хищные птицы его не заклюют. Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит (дао) крепко. Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью. Он очень чуток. Он кричит весь день, и голос его не изменяется. Он совершенно гармоничен.

Знание гармонии называется постоянством. Знание постоянства называется мудростью. Обогащение жизни называется счастьем. Стремление управлять чувствами называется упорством. Существо, полное; сил, стареет - это называется нарушением дао. Кто дао не соблюдает, тот погибает раньше времени».

«Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием дэ. Совершенствование дэ - всепобеждающе. Всепобеждающее обладает неисчерпаемой силой. Неисчерпаемая сила дает возможность овладеть страной».

«Умный полководец не бывает воинствен. Умелый воин не бывает гневен. Умеющий побеждать врага не нападает. Умеющий управлять людьми, не ставят себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу (дао)».

«Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется начало, в делах имеется главное».

Задание для самоконтроля:

  1. Что есть «дэ»? Каково его содержание?

  2. Что дает человеку обладание дэ?

  3. Отличается ли «совершенномудрый» Лао-цзы от «благородного мужа» Конфуция?


Древнеиндийская философия

Вашему вниманию предлагаются выдержки из ранних упанишад, буддийских и джайнских текстов, восходящих к VII - VI вв. до н. э. Основная направленность древнеиндийской философии – это осмысление взаимоотношений человека и природы, поиск первоначала бытия, жизненной силы и каналов, связующих человека с окружающей природой.
БХАГАВАДГИТА

Бхагавадгита – великое философское произведение, которое дает нам целостное представление о фундаментальных вопросах философии: что такое человек, Бог, о смысле жизни человека и принципах его эволюции. Жанр этого произведения – диалог Арджуны и Кришны. Ответы Кришны и составляют основу Бхагавадгиты - одной из величайших по глубине мудрости и широте охвата фундаментальных проблем книг, существующих на Земле.
^ Об отношении к людям и окружающей среде

…Тот, кто не причиняет страдания людям, ... – тот дорог Мне! (12:15).

...Сострадание к живым существам... имеет тот, кто обладает Божественной природой... (16:2-3).

Тот имеет развитое сознание и продвинулся духовно, кто благожелателен к друзьям и врагам, равнодушным, посторонним, завистникам, родным, благочестивым и порочным (6:9).
^ Об отношении к Творцу

... Лишь Любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной! (11:54).

... Непоколебимая и чистая любовь ко Мне... - это признано истинным (13:10-11).

...Стремящийся к единению со Мной, постигающий с решительностью Атман (сущность человека), посвятивший Мне ум и сознание — тот любящий Меня ученик дорог Мне! (12:14).

...Все..., для которых Я – Высочайшая Цель, - ... дороги Мне превыше всего! (12:20).
^ Об отношении к своему Пути к Совершенству

Бог предлагает нам рассматривать свою жизнь как возможность приблизиться к Совершенству через непрестанные усилия по преображению себя, а также активную созидательную любовь-служение Богу, проявляющуюся в служении людям. Приведем соответствующие высказывания Кришны:

Тот, кто не испытывает вражды ни к какому существу, кто настроен дружелюбно и сострадательно, ... уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий, всегда удовлетворенный..., - тот любящий Меня ученик дорог Мне (12:13,14).

Тот, кто не причиняет страданий людям..., кто свободен от тревог, восторгов, гнева и страха, - тот дорог Мне! (12:15).

Тот, кто... не ненавидит, кто не печалится..., - тот дорог Мне! (12:17).

Тот, кто может еще здесь, на Земле, до своего освобождения от тела, противостоять силе земных влечений и гневу, - тот достиг гармонии, тот - счастливый человек! (5:23).

...Кто ...без земных привязанностей и эгоизма, уравновешенный среди радости и скорби, всепрощающий, ...кто не требует ничего от других, - ...тот ... дорог Мне! (12:13, 14).

Смирение, ... простота, отсутствие эгоизма... - это признано истинным. (13:7-11).

...Высокомерие, гордость... - принадлежат тому, кто обладает демоническими качествами (16:4).

Равный к другу и недругу, одинаковый в славе и бесчестии, в тепле и холоде, среди радости и скорби, свободный от земных привязанностей, одинаково встречающий похвалы и упреки, немногословный, вполне довольный всем, что случается, не привязанный к дому, твердый в решениях, полный любви - такой человек дорог Мне! (12:18, 19).

 ...Твердый в решениях, полный любви - ... дорог Мне! (12:19).

Исполненный веры обретает мудрость (4:39).

Нирвану (освобождение от жизненных забот и стремлений) в Брахмане (Святом Духе) получают риши (мудрецы), которые посвятили себя благу всех (5:25).

Подобно огню, превращающему в пепел топливо, огонь мудрости сжигает все ложные деяния дотла! (4:37).

Есть четыре вида праведных, уповающих на Меня: …стремящиеся вырваться из страданий, жаждущие знаний, ищущие личных достижений и мудрые (7:16).

Всех превосходит уравновешенный и безраздельно преданный Мне мудрец. Воистину, Я дорог, прежде всего, для мудрого, и он дорог Мне! (7:17).

^ Задание для самоконтроля:

  1. К чему должен стремиться человек, чтобы стать счастливым?

  2. Как Вы считаете, кого же можно назвать мудрым? Какими чертами он должен обладать? Как формируется в человеке мудрость?


ДХАММАПАДА

Дхаммапада - всемирно известный источник буддийский мудрости, созданный в IV веке до н.э. Дхаммапада, как говорит традиция, составлена из изречений Будды1, произнесенных им по поводу тех или иных случаев, и являет собой собрание основных принципов буддизма.

Предлагаем Вашему вниманию выдержки из Дхаммапады:
^ О мудрецах и глупцах

Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

Пусть никто не соединяется с плохими друзьями, пусть никто не соединяется с низкими людьми. Привяжитесь к хорошим друзьям, привяжитесь к благородным людям.

Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.

Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрым, воистину, как говорится, «глупец».

Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.

Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.

^ Задание для самоконтроля:

  1. О каких качествах мудреца говорит Будда?

  2. Может ли глупец стать мудрым человеком?


О зле

Если даже человек сделал зло, пусть он не делает его снова и снова, пусть не строит на нем свои намерения. Накопление зла - горестно.

Если человек сделал добро, пусть он делает его снова и снова, пусть строит на нем свои намерения. Накопление добра - радостно.

Не думай легкомысленно о зле: «Оно не придет ко мне». Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

К тому, кто обижает безвинного человека, чистого и безупречного человека, именно к такому глупцу возвращается зло, как тончайшая пыль, брошенная против ветра.

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.

Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.

Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной и твоего страдания.
^ Задание для самоконтроля:

    1. Как соотносятся понятия «добра» и «зла» в буддизме?

    2. Каково наказание за совершение злых дел?


О счастье

Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.

Нет огня большего, чем страсть; нет беды большей, чем ненависть; нет несчастья большего, чем тело; нет счастья, равного спокойствию.

Здоровье - величайшая победа; удовлетворение - величайшее богатство; доверие - лучший из родственников; Нирвана - величайшее благо.

Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе - благо. Да будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов. Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми - счастье, как встреча с родственниками.

Поэтому: как луна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным - за таким хорошим и умным человеком.

^ Задание для самоконтроля:

  1. В чем заключается счастье для человека?


О правильном пути

Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре слова; лучшая из дхамм (предназначений) - уничтожение страстей; лучший из двуногих - тот, кто прозорлив.

Следуя по нему, вы положите конец страданию. Это путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.

Кто не встает, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, - тот, беспечный и ленивый, не найдет пути к мудрости.

Внимательный к слову, вполне смиривший свой ум, пусть он не делает ничего дурного телом, пусть он очистит эти три пути действия, пусть он достигнет тропы1, указанной мудрецами.

Я учу вас избегать десяти пороков:

1. Не убивайте, но имейте почтение к жизни.

2. Не крадите; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда.

3. Воздерживайтесь от нечистоты, ведите целомудренную жизнь.

4. Не лгите, но будьте правдивы. Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем.

5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних, так чтобы вы могли с искренностью защитить их от их врагов.

6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством.

7. Не тратьте время на болтовню: или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание.

8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удаче других людей.

9. Очищайте ваши сердца от злобы и не имейте ненависти даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам.

10. Освобождайте... ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чем знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждений.

Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не презирает другого, пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому.

^ Задание для самоконтроля:

  1. В чем выражается следование восьмеричному пути?

  2. Сравните буддистский «правильный путь» с библейскими десятью заповедями.


^ О просветленных

Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры.

Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветленных.

Выдержка, долготерпение - высший аскетизм, высшая Нирвана, - говорят просветленные, - ибо причиняющий вред другим - не отшельник, обижающий другого - не аскет.

Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность… и умеренность в еде, и уединенное существование, и преданность возвышенного мыслям - вот учение просветленных.

Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Мудр тот, кто знает: страсти болезненны и мало от них радости.

Он не находит удовлетворения даже в небесных удовольствиях. Полностью просветленный ученик радуется только уничтожению желания.

Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме (предназначение человека, долг) и в Сангхе (религиозная община), кто владеет подлинным знанием, - видит Четыре благородные истины1.

Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла. Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище - лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.

^ Задание для самоконтроля:

  1. Какими качествами должен обладать просветленный?

  2. В чем заключается предназначение человека?




1 См.: Еремеев В.Е. Феномен «осевого времени».

2 Древнекитайская философия. Сборник текстов. Т. 1. М, 1972; Переломов Л.Сю. Конфуций: жизнь, учение, судьба. М, 1993. С. 184-207.

1 Древнекитайская философия. Т. 1. М: 1972. С. 114-139.

1 Так говорил Будда. СПб.: Илона, 1991.

1 Благородный восьмеричный путь – это характеристика способа жизни, ведущего к освобождению от страданий. Этот путь разделяется на восемь стадий: (1) Правильные понимание, взгляды, оценки и суждения. (2) Правильные цели, побуждения, планы, рассуждения и решения. (3) Правильное использование речи. (4) Правильное поведение, поступки и действия. (5) Правильное исполнение определенной роли в жизни, которая должна быть неэгоистичной и полезной. (6) Правильные усилия, направленные на добрые дела. (7) Правильная интеллектуальная деятельность. (8) Правильное созерцание, позволяющее проявиться интуиции и прозрению.

1 Благородные истины - основы буддийского учения, открытые Буддой в момент Просветления и сформулированные им в четырех утверждениях: существует страдание, существует причина страдания, существует возможность освобождения от страдания, существует путь, ведущий к освобождению от страдания.




Похожие:

В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconПланы семинарских занятий тема правовые памятники
Общественный и государственный строй стран Древнего Египта, Древнего Вавилона, Древней Индии, Древнего Китая. Дискуссия об «азиатском»...
В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconВопрос ы к зачету по курсу новой истории стран Азии и Африки
Социальные отношения и государственный строй Китая в середине XVII- середине XIX вв
В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconИстория Древнего Востока 1 курс до зима
...
В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconВопросы к зачёту по дисциплине «История экономических учений»
Особенности экономической мысли Древнего мира. Экономическая мысль Древнего Востока
В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconПериодизация истории Древней Греции
Раннеклассовые общества и государства на Крите и в южной части Балканского полуострова (конец III – II тысячелетия до н э)
В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconЭкзаменационные вопросы по истории Китая. Летоисчисление и периодизация...

В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconУчебное пособие Москва 1999 А. В. Постернак История Древней Греции...
...
В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего icon11: 30 0+ Снукер. Открытый Чемпионат Китая. День 13: 30 0+ Снукер....
Вот это да!!! 0: 00 0+ Про рестлинг. Обзор wwe. 0: 30 0+ Про рестлинг. Винтажная коллекция. Сша. 1: 30 16+ Боевые искусства. Тотальный...
В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconПрограмма тура примечание: в программу могут быть внесены изменения...
Почти каждый вечер в баре демонстрируются фильмы и проводятся беседы на темы, касающиеся Древнего и современного Египта
В середине первого тысячелетия до н э. почти одновременно в нескольких культурах древнего мира от Китая до Греции зародились основополагающие для всего iconТема №2 «Государство и право стран Древнего Востока»
Основные этапы развития древнекитайского права Тема №3 «Государство и право Древней Греции»
Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
vb2.userdocs.ru
Главная страница